言得罪之忠良乎？臣愚谓志道之黜，必无以服人心，而其才必可以备缓急。伏乞敕下铨曹，再采舆论，或从臣之论，先将臣赐罢斥，而后起二臣。或行臣之言，姑试起二臣，观后日之功罪，以定臣之功罪。庶真才不弃，而边务有裨；公论大明，而察典益重。不惟臣可藉手以不负陛下，亦可藉手以不负诸臣之交章荐臣矣。”于是吏部覆弘礻龠疏，特起湖广佥事分治辰沅。公以钱安人老，疏请休致。候命蠡口。工科李养质奉当国风旨劾公。部议谓科臣言风闻失实，管某宜遵命供职，而回籍听用之旨从中下矣。丁丑之事，公实先沈、赵抗议，固云明年大昏后当有劝主上躬揽万几之疏，摩切柄相，落其机距，非后于论起复也。改革之后，陆庄简、李端肃在事，群贤力，邪许推挽，而乡衮当国，摇笔去公，如振落叶。公自此决绝仕进，壹意以鸣道淑人为事矣。呜呼！天之有意于斯文也，而岂人力也哉！
公少笃信好学，精研五经性理，确然以圣贤为己任。壮而从耿恭简游，与闻姚江良知之旨。已而穷究性命，参稽儒释，疑义横生，心口交，经年浃月，坐卧不解衣。久之，纵横体认，专求向上，本儒宗以课业，资禅理以治心，视世间诗文著述，不啻如空华阳焰矣。隆庆己巳，应选贡入北京，阅《华严经》于西山碧云寺，至《世主妙严品》，顿悟《周易》“乾元统天，用九无首”之旨，与《华严》性海，浑无差别。豁然若亡其身，与太虚合，见古往今来，一切圣贤，出世经世，乘愿乘力，与时变化之妙用。大概理则互融，教必不滥。顺而相摄，则以师家退就弟子列，而显彼之道；逆而相成，则以同盟摆成敌国势，而树此之标。或庸德庸言，随顺众生以示同；或特智特勇，首出庶物以示异。时而潜则韬光，以磨性种，举朝野而莫识其威音；时而亢则违众，以冒讥嫌，通古今而难白其心事。位在则实而彰权，又或不纯任夫权，而以实终之；道在则废权以明实，又或不纯显其实，而以权参之。应浊世之机缘，则大圣或修偏行，而迷心者反裁以胡广之中庸；当逆行之变局，则至仁径发杀机，而执见者将责以宋襄之仁义。种种出没，种种张弛，各有条理，难可思议。此无他，龙德不可为首也。孔子无可无不可，子思亲承家脉，故曰并育并行，川流敦化。孟子而后，全体太极，贯通三教者，周元公一人耳。大抵孟子以前，道学为上达乾元一路；孟子以后，道学为下达坤元一路。盖孔子之所重者唯《易》。《易》道与天地准，故不期与佛、老之祖合而自合。后儒之所执者唯孔，孔教与二教峙，故不期与佛、老之徒争而自争。士生斯世，自有祖述宪章之的焉。吾夫子师老聃而友原壤，何损于圣？而其志在《春秋》，行在《孝经》，教在素位而行，粹然不可杂也。此祖述之所在也。我圣祖揽二氏以通儒，而各理其条贯。以儒治儒，以释治释，以老治老，与其相参，而不与其相滥，此宪章之所在也。教理不得不圆，教体不得不方。见欲圆，即以仲尼之圆，圆宋儒之方，而使儒不碍释，释不碍儒，极而至于事事无碍，以通并育并行之辙；矩欲方，亦以仲尼之方，方近儒之圆，而使儒不滥释，释不滥儒，推而及于法法不滥，以持不害不悖之衡。公之书，浩汗宏肆，论辨蜂涌，囊括百氏，熔铸九流。可以使五鹿角折，白马口柱。然而大端具此矣。作《六龙解》，发明乾元用九之奥义也。乾元之位一，其数九。用九，以九为用也。纯阳之卦，用皆天则，冠以乾元，谓以纯天之德，而用纯阳也。六龙纯乎天德，宁有首？不见其首，而以时乘之，则触处可以为首。时潜而潜，即潜为首；时见而见，即见为首。人见之以为首，而群龙未尝有首也，故曰天德不可为首，乾元用九，乃见天则。知至，至之知太始也；知终，终之见天则也。知至难矣，知终尤难。天地无终，万物无终，圣学焉得有终？至于从心不逾矩之后，而圣学之成终，愈不可穷。至者至于何地？终者终于何地？孔子发此二字于乾爻中，非指乾元而何？至乎乾元，则颜子一日克己复礼，天下归仁之顷是已。终乎乾元，则必满其资始统天之量，而后可是以有过此以往，穷神知化之说也。圣学不达于知命从心，则至之之果未结；不达于大明终始，则终之之果未结。此孔子仁圣二学之究竟处也。程、朱以后，不知道岸之所归，使二氏之狂徒，诋吾儒为无究竟之学。谆谆揭此义，为孔子表上达之学，赞佛果之至处。即赞乾元之至处，赞乾元之至处，即赞孔子至之终之之实际处也。论潜龙，则曰：有尧、舜之德而不飞，有孔、颜之学而不见者也。非中庸不称龙，非遁世不悔不称潜。有善世之中庸，有遁世之中庸。别潜于见者，所以稽见龙之弊也。论见龙，则曰：欲明明德于天下者，岂必在飞龙之位。故天下文明，归诸见龙之德施焉。然圣人在下位，亦何敢自任作师之道，但以庸言庸行见于世而已。孔子乘见龙之任，存惕龙之心。禅见于惕，所以救见龙之穷也。论乘龙之圣人，则必以九五之飞龙为首。操三重之圣王，出三界之法王，其选也。合尧、舜、文王、孔子与佛老，同入乾元因果位中，此则圣人复起，不易吾言者。其现相有胜劣，现教有权实，固一生之时位，亦多生之愿力。故曰：“见群龙无首。”唐、宋以来，儒者不主孔