同志之朋于家庭之内祝予之叹岂虚也哉屡欲附一书奉慰第神绪忽忽自心且不能平而敢遽以世俗游词奉劝于公也邪今已矣惟念此问学一事非小小根器者所能造诣耳夫古人明以此学为大学此人为大人矣夫大人者岂寻常人之所能识邪当老子时识老子者惟孔子一人当孔子时识孔子者又止颜子一人盖知已之难如此使令弟子庸在时若再有一人能知之则亦不足以为子庸矣嗟嗟勿言之矣今所憾者仆数千里之来直为公兄弟二人耳今公又在朝矣旷然离索其谁陶铸我也夫为学而不求友与求友而不务胜已者不能屈耻忍痛甘受天下之大炉锤虽曰好学吾不信也欲成大器为大人穪大学可得邪
○复京中友朋
来教云无求饱无求安此心无所系着即便是学注云心有在而不暇及若别有学在非也就有道则精神相感此心自正若谓别出所知见相正浅矣又云苟志于仁矣无恶也恶当作去声即候明挞记第欲并生谗说殄行犹不愤疾于顽可见自古圣贤原无恶也曰举直错诸枉错非舍弁之盖错置之错也即诸枉者亦要错置之使之得所未忍终弁也又曰大学之道在明明德在亲民只此一亲字便是孔门学脉能亲便是生机些子意思人人俱有但知体取就是保任之扩充之耳来示如此敢以寔对夫曰安饱不求非其性与人殊也人生世间惟有学问一事故时敏以求之自不知安饱耳非有心于不求也若无时敏之学而徒用心于安饱之间则伪矣既时敏于学则自不得不慎于言何也吾之学未曾到手则何敢言亦非有意慎密其间而故谨言以要誉于人也今之敢为大言便偃然高坐其上必欲为人之师者皆不敏事之故耳夫惟真寔敏事之人岂但言不敢出食不知饱居不知安而已自然奔走四方求有道以就正有道者好学而自有得大事到手之人也此事虽大而路径万千有顿入有渐入渐者虽迂远费力犹可望以深造若北行而南其辙入海而上太行则何益矣此事犹可但无益耳未有害也苟一入邪途岂非求益反损所谓非徒无益而又害之者乎是以不敢不就正也如此就正方谓好学方能得道方是大事到手方谓不负时敏之劝矣如此则我能明明德既能明德则自然亲民如向日四方有道为我所就正者我既真切向道彼决无有厌恶之理决无不相亲爱之事决无不吐肝露胆与我共证明之意何者明明德者自然之用固如是也非认此为题目为学脉而作意以为之也今无明明德之功而遽曰亲民是未立而欲行未走而欲飞且使圣人明明德吃紧一言全为虚说矣故苟志于仁则自无厌恶何者天下之人本与仁者一般圣人不曾高众人不曾低自不容有恶耳所以有恶者恶乡愿之乱德恶久假之不归名为好学而寔不好学者耳若世间之人圣人与仁人胡为而恶之哉盖已至于仁则自然无厌恶已能明德则自能亲民皆自然而然不容思勉此圣学之所以为妙也故曰学不厌知也教不倦仁也性之德也合内外之道也故时措之宜也何等自然何等不容已今人把不厌不倦做题目在手里做安能做得成安能真不厌不倦也圣人只教人为学耳寔能好学则自然到此若不肯学而但言不厌不倦则孔门诸子当尽能学之矣何以独称颜子为好学也既称颜子为好学不厌而不曾说颜子为教不倦者可知明德亲民教立而道行独有孔子能任之虽颜子不敢当乎此矣今人未明德而便亲民未能不厌而先学不倦未能慎言以敏于事而自谓得道肆口妄言之不耻未能一日就有道以求正而便以有道自居欲以引正于人人吾诚不知其何说也故未明德者便不可说亲民未能至仁者便不可说无厌恶故曰母友不如已者以此慎交犹恐有便辟之友善柔之友故曰赐也日损以其悦与不若已者友耳如之何其可以妄亲而自处于不闻过之地也乎故欲敏事而自明已德须如颜子终身以孔子为依归庶几无失身之悔而得好学之寔若其它弟子则不免学夫子之不厌而已学夫子之不倦而已毕竟不知夫子之所学为何物自已之所当有事者为何事虽同师圣人而卒无得焉者岂非以此之故与吁当夫子时而其及门之徒已如此矣何怪于今何怪于今吁是亦予之过望也深可恶也
○又答京友
善与恶对犹阴与阳对柔与刚对男与女对盖有两则有对既有两矣其势不得不立虗假之名以分别之如张三李四之类是也若谓张三是人而李四非人可与不但是也均此一人也初生则有乳名稍长则有正名既冠而字又有别号是一人而三四名称之矣然称其名则以为犯讳故长者咸讳其名而称字同辈则以字为嫌而称号是以号为非名也若以为非名则不特号为非名字亦非名讳亦非名自此人初生之时则已未尝有一名字夹带将来矣胡为乎而有许多名又胡为乎而有可名与不可名之别也乎若直曰名而已则讳固名也字亦名也号亦名也与此人原不相干也又胡为而讳胡为而不讳也乎甚矣世人之迷也然犹可委曰号之称美而名或不美焉耳然朱晦翁之号不美矣朱熹之名美矣熹者光明之称而晦者晦昧不明之象朱子自谦之号也今丈称晦庵则学者皆喜若穪之曰朱熹则必甚奴而按剑矣是称其至美者则以为讳而举其不美者则反以为喜是不欲朱子美而欲朱子不美也岂不亦颠倒之甚与近世又且以号为讳而直穪曰翁曰老矣夫使翁而可以尊人则曰爷曰爹亦可以尊人也若以为爷者奴隶之称则今之子称爹孙称爷者非奴隶也爷之极为翁爹之极为老称翁穪老者非奴隶事独非儿孙事乎又胡为而举世皆与我为儿孙也邪近世稍知反古者至或同侪相与呼字以为不俗吁若真不俗穪字固不俗称号亦未尝俗也盖直曰