仁义而必言中正不独言刚柔善恶而必言中此又从中庸得来直接子思血脉为宋儒首欲参无声无臭之天必观未发之中欲求未发之中当寻不贰之物故曰圣诚而巳矣此周子所以注中庸也
人心自少至老自朝至暮无一时不发亦无处不发安所得未发者而观之但时时发者实时时未发者也处处发者即处处未发者也不分动静语默起卧共独皆此未发之体之所贯皆此大本之体之所达也
人情大都所发过处多不及处少如花之发必不能复含如矢之发必不能复收子思佰言中节不复言文总以节其过而巳即或有所不及亦属过也然发处有过即是未发处有过发果中也过亦何过此学者所宜致中也
水本下也平而下之且荡而成纹峻而下之必喷而成声此以知激不如和峻不如平诗曰既和且平可谓调理性情一法
独者性体也无静无动无上无下无内无外无人无我尸居渊默大廷酬应何莫非独即亦何莫非慎工夫既熟光彩必透畅四肢发事业岂有二焉匪曰块然而株守冥然而啬面之为慎也干之美利不言即坤之正位居体美在其中则慎与美非二也龙惕公曰使竆世皆水指何为水纔有陆地水始可名中庸言戒惧唯圣人常戒常惧无有畔岸故不见其戒慎众人放逸而戒惧始形则戒惧者固天命之性工夫本体何尝有二
孔门传心之诀不越礼之一言孟云盛德之至不越中礼一言礼之为礼岂曰形器辅氏云不言理而言礼者理虗而礼实也朱子云一于礼之谓仁
紫阳之学主于居敬竆理然非紫阳之言也延平曰默坐澄心体认天理明道曰天理二字是自家体认出来又曰今日教学者只须用敬居处恭执事敬是彻上彻下语葢紫阳之有所受之也
竆理者非逐物而思如悟竹之说居敬者非闭户而守如面壁之说葢居仁由义归于至善时时良知之谓竆理时时竆理之谓居敬紫阳之善承邹鲁也
孔子之后孟子一人荀卿故非之无论也温公君实亦作疑孟李公泰伯作常说郑公叔友作艺圃折衷皆以相诋而常说独甚余隐之作尊孟辨朱子采之一一剖析其说夫孟之为孟皜皜乎中天岂问毁誉而朱之有功于孟顾不伟欤近如李氏诋性善之指为死法不通之局如祝氏诋为纵横之流较常说又甚焉假令朱子见之当何如以立语也
刘工部有言朱子之学在严天理人欲之辨迹其生平兢兢自卫与其所以攻击者不出此意读其荅柯国材书则知天理自然非高非卑非近非远人心无常不可自决也读其观心说及大纪二篇则知释氏之差差在恶此天理耳读稽古阁记则知晚世俗学之差差在不讲此天理耳葢其四十以前如存斋记荅何叔京二书专说求心见心犹是驰骛玄玅未悟天理时语四十以后注太极图说辑近思录乃悔前非年近六十注论孟学庸益加精进此时议论加意磨勘于正谊明道中犹防计功谋利之私而刮之剔之淘之澄之务底于平不敢以己私少戾天理故年踰七十病将革矣犹改大学诚意绝无私护意此其颠末苦心也先生每提此篇为朱门知巳不独功臣而巳而晚年定论一编却似多增一番公案
学者大病只在共覩共闻处驰求不在不覩不闻处着力或时昏昧或时放逸人欲日长天理日消何曾戒慎何曾恐惧而更为之说曰若纔起心动念戒慎恐惧便是矜持太过便是违悖本体此说一出所谓不肯医病更欲败坏药方者也不欲为正知见所障者竿头神化也普世皆天理古今皆至善安得有障不覩之覩是为真覩不闻之闻是为真闻覩而不覩是真戒慎闻而不闻是真恐惧戒慎恐惧总不曾于不覩不闻上加增些子
朱注存天理之本然遏人欲于将萌二语首宜理会不可局在言下天理人欲不容并立未有天理既存而人欲弗遏者亦未有人欲既遏而天理弗存者本无二心安有二事惟是以存天理为主意遏人欲为工夫即孟子所云先立乎其大者其小弗能夺也此第一义也若以遏人欲为主意以存天理为工夫则明道先生所云规规外诱之除将灭于东而生于西也落第二义矣
问理障欲障之说眼喻何如先生曰瓦砾金玉屑贵贱不同总属外物原非眼中所有皆眼障也苐可以喻欲不可以喻理理本性中所固有也理安得有障见理者为之障耳既落于见即同于欲故声色名利喻瓦砾意见情识喻金玉屑仁智之戾于君子之道者情见之祟也而道曷恙焉于此毫厘体贴未精必将误认情见以为天性处处皆是又将误认天性以为情见处处皆非学术混焉而莫知所从入矣此世眼第一障也
君子费隐即于费处见隐异端素隐乃于隐处求隐求隐于隐则行必怪圣人不以后世之述而为之也道不远人歉于人道之内即不足矣不足处当进而求之故不敢不勉侈于人道之外即有余矣有余处当退而敛之故不敢尽不必以不足分属行有余分属言也
世儒言学先欲破执然虞廷言允执厥中孔门言择善固执今不论中弗中善弗善而但云恶执必破廉隅以为圆破谨严以为通破本实以为空破真常以为假异端之教也佛亦自辟之矣
孝经论孝则及于仁西铭论仁则及于孝其义交参而互发焉吾侪有志于圣必求与物同体之仁有志于仁必求于时保之之孝
欲为闇然之学不欲为的然之学闇者至善之体日章者止至善之功
耳目非不欲其聪以明也而不欲其以搜奇钓诡为聪明精神非不欲流以贯也而不欲其以同尘合污为流贯操厉非不欲其固以执也而不欲其以傲然自是为固执气力非不欲其慨以慷也而不欲其以好争喜事为慨慷才情