愚得之之微，何也？”曰：仲尼所谓“生而知之”，子思所谓“自诚而明”，孟子所谓“尧、舜先得我心之所同”，此上智也，得之之全者也。仲尼所谓“困而学之”，子思所谓“勉强而行之”，孟子所谓“太山之于丘垤，河海之于行潦”，此下愚也，得之之微者也。曰：“然则圣人谓其不移，何也？”曰：谓其才之有小大，而识之有昏明也。至小者不强而为大，极昏者不可强而为明，非谓其性之异也。夫性犹水也。江河之与畎浍，小大虽异，而其趋于下同也。性犹木也。便楠之与樗栎，长短虽异，而其渐于上同也。智而至于极上，愚而至于极下，其昏明虽异，然其于恻隐、羞恶、是非、辞逊之端则同矣。故曰：仲尼、子思、孟轲之言，有才性之异，而荀卿乱之。扬雄、韩愈惑乎上智下愚之说，混才与性而言之。（《圣宋文选》卷十。）
【性命论】
天授诸人则曰命，人受诸天则曰性。性命之理，其违且异也。故曰：“保合太和，各正性命。”是圣人必用其道以正天下之命也。然命有贵贱乎？曰：有。故贤者贵，不贤者贱。其贵贱之命正也。抑贵无功，而贱硕德，命其正乎？无憾而寿，以辜而短，其寿短之命正也。抑寿偷容，而短非死，命其正乎？故命行则正矣，不行则不正。是以尧、舜四门无凶人，而比屋可封。此其行贵贱寿短之命于天下也。降及文王兴，而《或朴》之诗作，则士不侥幸，而贵贱之命正矣。成王刑措，而《假乐》之诗作，则民不憾死，而寿短之命正矣，以至仁及草木，而天下之命，其有不正乎？其后幽王有圣人之势，而不称以德。故君子见微而思古，小人播恶而思高位。《诗》曰：“谋之其臧，则具是违。谋之不臧，则具是依。”夫有德者举穷，不德者举达，则贵贱之命行乎哉？抑小人进用，而刑罚不当。故恶有所容，而善斯以戮。《诗》曰：“此宜无罪，女反收之。彼宜有罪，汝覆说之”。夫是善者杀，不善者或生，则寿短之命行乎哉？此知命非圣人不行也。去周之远，又不明情生于性，分出于命，而有命授分定之说。是以汉、唐之治，亦曰尧、舜之治。尧、舜以君子知命，下民知分。汉、唐之治，亦以君子知命，下民知分。然曰命与分则同矣，其所以知之则异，岂概于振古乎？振古，圣人行于上者也。所谓君子知命，则侯奉上，卿奉官，士奉制，没而后止。夫然，贵贱寿短，未始不悉以礼义上下也。汉、唐则不然。其间阴阳之术炽，而运数之惑兴，谶纬之说侵，而报应之讹起。其所谓命者，非曰性命也，则命受分定也。所谓行命者，非曰圣人也，则曰冥有所符，默有所主也。朝耕汉陇，暮逾三国之魏；晨藉唐版，夕归五代之梁。此不曰不臣不民，而曰命受分定者，岂不瞽惑与？然亦谁阶之乎？其皆赏罚不当而德眚无归，民厌其势而一归于命，悲矣。（同上。）
【名实论上】
事有异同，则情有逆顺。故好恶而毁誉不能已。是名生于天下之好恶，而成于天下之贵贱。时之所好，果是也欤？时之所恶，果非也欤？士不顾其伤志害德，随物而上下。故弃世之所恶，而趋世之所好，则天下贵之。弃世之所好，而趋时之所恶，则天下贱之。故曰：不如乡人之善者好之，而不善者恶之。是名生于好恶，而好恶之情，未赏辨也。是以近义则行，何众恶之足畏也。远义则止，何众好之能顺也。士有不得乎名，则不急乎为善。故名虽高于其乡而行不信于发，立其朝而忠不尽于君，是以不实之弊，其所以有者也。然得名而行于世，则所恶而安，故以名为事者，身乐而意放。此名出于人之所甚欲，而得之不辞也。是好名必求胜，必用强。好名则讳过而善不进，求胜则幸人之不及，而徒欲以自见也。用强则过惟恐在己，而善惟恐在人。若然，则争能忌才之士并处于世，而更为强弱。嗟夫，求名所以自厚，适所以自薄。好胜所以自高，乃所以自下。以身徇物，则内轻而外重，非自薄与？信己不足，而求人之必信，非自下与？如能洁其身，则全其内，行其志，而不求于外，天下归之不为悦，天下去之不为憾，顾天下或违或从，盖无有已，又奚毁誉之可加，而得丧之存怀也？故士无守名之累者，所以得其实。然势不行，法不立，贤者少而不肖者多，纷纶扰攘，布处天下。强者自其己强而乐其善，弱者困于己弱而人乐其有过。此人情之至恶。因其疑心，而有不能以自尽。君子于斯，其可以不察乎？况欲为治，则以得人为先。用人，则以名实为本。然名实之弊如此，其可以苟取而不慎乎？（同上。）
【名实论中】
一乡之人不能辨，则可欺以言。一国之人不能察，则可欺以行。天下之士不能知，则可以欺以名。盖听有所不至则巧言胜，俗有所不能则伪行尊，道有所不明则虚名立。然而巧言虽传，不中理则尚有可辨。伪行虽固，不中义则尚有可察。名不得其实，而欲得其伪，则虽縻岁月，殚思虑，有不能尽之者。故名乱实而欲求其伪，则先王于道未尝存而不讲，于政未尝存而不议也，是亦无所苟而已。然近世之士，矜名而自是，好高而不能相下也。不知自虚所以有取，自下所以有得。故道失而无求，政荒而无问。自知不审，而志欲求问