可惜者偏于公谷与杜元凯正是吾得一边乃以陈合杜举经证史以章旨附入左传集集解中属辞比事以考之今属辞书中八体由此得其六七后考日月之法传中事实巨细徃徃脗合为益甚多其它傅会处与凡例之谬为先儒所攻者并论之然前辈知左氏义例之背谬而不知其事实之可据知后传论世变之可取而不知其以书法解经在三传后独能发笔削之权此补注所以不容已也
春秋属辞十五巻
初尝会萃诸家说合经意者作集传岁乆未能脱藁日月之说亦未定始悟属辞比事欠精欠密窃谓先王制礼后王定律事虽不同然其伦理分义治体法意莫不在乎尊卑上下内外之间缓急轻重大小之际况春秋兼该礼法事有常变道有经权而学者乃为一切之说以释之宜其不能通也于是离析部居精别其义类而更以属辞比事之法细推之则凡滞碍胶结处皆涣然冰释因之以考日月之法亦昭若发蒙如有神助矣葢属辞比事之法至是愈见其妙而经之八体始定既又思八体之名虽不可易汸出于一得之愚若非彚别胪分使人一见了然非惟覩者未易深察虽吾书亦未必无矛盾也乃分为八篇而类释之名曰春秋属辞尝谓圣人作经虽不可测以今观之二百四十二年简重如山亦必属辞比事而后可施笔削所以学春秋者若非属辞比事亦不能达笔削之权故其间纪纲义例皆是以此法求之于经的有证据然后取先儒之说以实之殊与臆断无绳墨者不同此属辞之所以名也第一篇与末篇即是黄先生之意考之经传并不见笔削之迹第二篇笔削之旨乃本二传陈氏择其所当存而补所未备第三篇至六篇间有先儒之说而后传之指居多或辨其所未然第七篇发机于二传何氏及西畴崔氏然黄先生日月例亦只守孟氏之说尝取林少颕谕日月二篇置六经补注中亦不甚取后传不全废褒贬所取三传义例今皆不能尽合譬如适国都者其道路行程轨辙一遵指授至于宗庙之美百官之富只合据今日所见言之乃为弗畔尔愚见如此悉俟是正
春秋集传十五巻
旧藁纂述之意备见旧序
新藁日月之法既明八体既备义例俱有定说之后重改旧说尚未尽脱藁然属辞已有全书而集传终不可无传者属辞是先考定史法以明圣人笔削之权集传是推原事情世变以达圣人经世之用二书各有所主互相发明而后经意乃备
右具如上此经唐宋说者虽多大抵有二途一曰褒贬一曰实録褒贬之法每相矛盾其说自不能通而实録只是史官之事与孟子说春秋处不合诸家各以其意立论言人人殊既失事情又昧书法故黄先生一切断以虚辞必经旨既明义例既定然后可择其存者存之若黄先生力主杜氏得圣人制作本原止斋根据三传从书法立义得学春秋之要皆卓然有功于经然啖赵以前说者已数百家近代复数百家汸徃来江湖所见不过数十家然无踰三传三注及陈氏者最后见庄氏文雅堂书目内有未见者四十余家一时甚不能忘情疾病颠沛后心力凋残不复动念惟有以是正之幸甚
共学斋记
后王降德之道不明士君子能反诸身以为学者千百年来大畧三变以复于古而异端不与焉处污浊之世不忍自同于凡民而又患夫资之不足也于是乃有佩韦弦以矫偏运甓枕圆以警惰昼有所为夜必焚香质于神明念虑善恶之萌必察焉而各以其物识之以观其消长葢动心忍性不如是不足以有立于时则自知也亦明矣于是有君子者出主忠信以饬其躬以匹夫而立师道使在三之义赫然白于天下后有作者不敢忘焉其视专一善名一行则又逺矣于是又有君子者出以其得于天而成诸己者本经训以淑斯人使礼先乐后之教下学上达之旨复明于世益自秦汉以来学术多失于是始归于大中可谓罔极之恩矣自其教行高明特达之士翕然归之然其间善学者乃复因其性之所近端居黙识以极夫反已致曲之功而后传之无弊则君子之学夫岂易言也哉汸学于古人而未之能进窃惧夫气昏力薄不足以底于成乃题山居读书精舎之西室曰共学与同志者居而勉焉噫人固与庶物并生者也茍无以反之则情识利害之间将无以自别矧学不至于知至而意诚其气机之窃发者每起于芒忽而不自知而天理之存焉者寡矣彼愤悱坚制高迈卓絶以自拔于凡污者亦何可少乎易曰智崇礼卑智崇效天礼卑法地圣贤之言无二致也羣居终日而义有不出于此者何足道哉乃书之以为共学斋记
华川书舎记【因宋君论文而详叙其本】
婺州义乌县有泽曰华川王君子充书舎在其上同门友宋君景濓歴叙上世以来为文者之得失而卒归于圣人以为记辨博精诣殆不可加矣至正十一年冬汸与子充相见于钱塘子充又俾汸伸其说既不得终辞则以复曰圣人之文非一家之言也昔者成周盛时帝王制作大备其载诸方册以垂轨当世者谓之礼经若韩宣子适鲁所见其类矣诗采诸民间策书辞命职在史氏未尝使学者执笔习为之也吾夫子顺先王诗书六艺以设教而学文之训门人识之亦曰考观圣贤成法以尽其职分所当为者而已葢自一身以达天下弥纶益着而非外求由小学以底大成品节愈严而无二本成德达材之众率由于斯而徒以文学称者非圣人之意也是故夫子删诗定书赞易修春秋以为万世明法而必曰述而不作曰吾从周则岂以言出诸口者谓之文哉战国争疆道术分裂则一家之言兴而异端起矣自兹以来吏治不足继以武功而为国者始思息民以黄老经义未明流为笺疏而反身者唯知洗心于释梵由是马班崔蔡之伦以文名家凌厉纵横浩不