此亦泥夫郑说。又谓明堂之上帝兼昊天，与五帝而一之，其说又不通。独三山林岊言：古之祭上帝与祭五帝之礼，以经推之，礼莫盛于周。周之祭上帝亦曰祀天，郊祀之天，明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大飨报成，以文王配。稷，王业所始；文王，王业所成，从其类也。祭于郊曰天，于明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。《周官》先言祀上帝，次言祀五帝，亦如之，谓大臣之赞相有司备具。至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混同也。愚尝妄谓，《周官》无明堂郊天之文，先儒必欲合于五经，其说愈不可解。天官太宰，祀五帝则掌誓戒，后云祀大神示亦如之。郑谓大神示即天地也，是重五帝于大神示也。五帝之说盛于吕不韦之《月令》。先儒尝言，《周官》为战国时书，故《周官》之言五帝，多于祀天，而其礼之大者，未尝不与祀天并。玉乐虽重于上帝，而充人掌牲牷止于五帝。小司寇之实镬水纳，亨士师之沃尸及王盥，皆止于五帝。《诗》、《书》所载，未尝有五帝之号，尊上帝而黜五天帝，要不为无据也。
祭天名数议
天，岁有九祭，郑玄之说也。何以谓之九祭？祀昊天于圜丘，五天帝于四郊，复立郊祀明堂而为二，龙见而雩帝于南郊，此九祭也。王肃之祭有二，谓天惟有一岁有二祭，南郊之祭为圜丘，以冬祭，其祈农事也，以春祭，谓之二祭。梁崔灵恩宗郑而黜王，不过谓郊丘不可为一，而五帝之祀同为天帝，明堂之不可废，犹大雩之不可废也。自唐以后，非六天者皆是，而九祭之名，微与郑异者，则谓春祈谷，夏大雩，秋明堂，冬圜丘，兆五帝于四郊为九祭。历代尊黜异同，不过出于三者之说。愚独以为其说皆无足取。证郑氏之五天帝不得为天，前已辨之详矣，以圜丘南郊为二者，分帝为太微，为天皇，而非昊天之本名也。王肃之祈农事，先儒之言大雩，愚请得而论之。按《月令》元日祈谷于上帝；《噫嘻》之「小序」，春夏祈谷于上帝。祈谷之祭，非郊与明堂之比也。善乎卢陵胡氏之论曰：郑谓此即郊，按《郊特牲》云，郊之用辛。此云元日、善日则不必辛。《郊特牲》又云，郊，迎长日之至，注引《易说》，谓春分日渐长，则此未春分也。《易说》三王之郊，一用夏正。孟献子云：「启蛰而郊。」则此未启蛰也。献子又云：「郊祀后稷，以祈农事。」此不祀后稷而祀帝也。足明此但祈谷，非郊天大祭。《诗》云：「春夏祈谷。」岂谓郊乎？先儒亦言，祈者以民食之重，有求于天，不得与南郊明堂并。而大雩之祭，尤不宜与二大祭同议。按《春秋》之书，雩，旱祭也。司巫女巫之舞雩，皆不得已吁嗟乎而求之义。其甚者则歌哭而请，礼之变也。《尔雅》曰：「雩，号祭也。」《春秋》书雩之例，三传虽有异同，大较纪其旱之极。若昭公之季年一月而两书焉，足以见夫旱之极矣。谓夫子纪鲁之僭者，非也。鲁之雩坛舞泳而归者，非欤！又按郑注，周雩坛在南郊之旁，则非郊天之坛明矣。《诗》之「小序」自欧阳氏、苏氏、朱氏疑而去之者已久，详「小序」之笺，则先已有疑于本文，故其笺曰：「月令，孟春祈谷于上帝，夏则龙见而雩，是与？」夫「是与」者，疑之之辞也。春犹得以祈谷，言夏不得以祈谷言矣。孔疏知「是与」为不审之辞，复引仲夏大雩以祈谷实为证，是徇「小序」之失，不若毛氏之置疑也。祀天之礼，有常有变，有因事之祭，若国故之旅于上帝，师行之类于上帝，天地之大，疾病水旱，皆不得不祷于天，孰谓雩旱而可为常祭者也？今定以南郊为一，明堂为二，此为一岁之大祭。若祈农事，虽非变礼，要为祭之次者。吕令固有议之者矣，独祈农于上帝，诚不可废，而元日之祭，不得与郊祭并，故两存而复议之。
圜丘 【[非郊]】 【【[非郊]】 ，据序文补。】 议
圜丘之名，独见于《周官大司乐》，《诗》、《书》、《春秋》、《仪礼》之所不载。二戴《礼》，先儒谓出于汉儒，今不复引。以《周官》考之，圜丘非祀天之地，其本文曰：「凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，鼓，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼓灵，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。」郑康成释以为禘祭，又谓天神为北辰，地示为昆仑，历代相承，皆谓祀天于圜丘。王肃之徒虽难郑说，能知禘之非祀天，而谓郊即圜丘，圜丘即郊，其说牵杂而不能定。愚按：圜丘非郊也。圜丘非祀天之所，独郑康成言之，既不能合于《诗》、《书》、《仪礼》，而于《周官》复有所背，以《周官》之本文言之，止言于地上圜丘奏之，不闻其祀天于圜丘也。《大司乐》前云：「奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。」「奏太簇，歌应钟，舞咸池，以祭地示。」夫祀天神、祭地示，其乐与圜丘所奏实异，则当以黄钟、大吕、云门为祀天，不当用圜丘降神之所而遽言为祀天之所也。其祭地也，亦当以太簇、应钟、咸池为祭地，不当用方丘降神之所为祭地之所也。郑康成知其说之不通，遂释前天