，不专指鄙民；当以『诚有鄙』三字为句，盖谓封人之言鄙野而无义理也。上文封人两答景公，皆自谓鄙人，故景公以此谐之。」◎则虞案：陶说非是。外传作「无使群臣百姓得罪于吾君，无使吾君得罪于群臣百姓」。此章下云「诚有鄙民得罪于君则可，安有君得罪于民者乎」，以「民得罪君」与「君得罪民」并提，即承上文而来。「使君无得罪于民」下，似脱「使民无得罪于君」一句，「鄙」字衍文。
〔一十〕则虞案：治要作「对曰」。
〔一一〕则虞案：自「彼疏者」至「谁将治之」二十六字，治要无。
〔一二〕则虞案：「固也」，治要作「过矣」。
景公欲使楚巫致五帝以明德晏子谏第十四
楚巫微导裔款以见景公〔一〕，侍坐三日，景公说之。楚巫曰：「公，明神之主〔二〕，帝王之君也。公即位有七年矣〔三〕，事未大济者，明神未至也〔四〕。请致五帝〔五〕，以明君德。」景公再拜稽首。楚巫曰：「请巡国郊以观帝位。」至于牛山而不敢登〔六〕，曰：「五帝之位，在于国南，请斋而后登之〔七〕。」公命百官供斋具于楚巫之所，裔款视事。晏子闻之而见于公曰：「公令楚巫斋牛山乎？」公曰：「然。致五帝以明寡人之德，神将降福于寡人，其有所济乎？」晏子曰：「君之言过矣！古之王者，德厚足以安世，行广足以容众，诸侯戴之，以为君长，百姓归之，以为父母。是故天地四时和而不失，星辰日月顺而不乱，德厚行广，配天象时，然后为帝王之君，明神之主。古者不慢行而繁祭，不轻身而恃巫〔八〕。今政乱而行僻，而求五帝之明德也〔九〕？弃贤而用巫，而求帝王之在身也？夫民不苟德〔一十〕，福不苟降，君之帝王，不亦难乎〔一一〕！惜乎！君位之高，所论之卑也。」公曰：「裔款以楚巫命寡人曰：『试尝见而观焉〔一二〕。』寡人见而说之，信其道，行其言。今夫子讥之，请逐楚巫而拘裔款。」晏子曰：「楚巫不可出。」公曰：「何故？」对曰：「楚巫出，诸侯必或受之。公信之，以过于内，不知；〔一三〕出以易诸侯于外〔一四〕，不仁。请东楚巫而拘裔款〔一五〕。」公曰：「诺。」故曰〔一六〕：送楚巫于东，而拘裔款于国也。
〔一〕 孙星衍云：「楚之巫名微。导，引之也。姓裔，名款。」◎王念孙云：「微，盖楚巫之名，御览作『征』。孙以导为引，非也。『导』本作『道』，此后人不晓文义而改之也。道者，由也。裔款，齐之佞臣，故荐楚巫于景公，是楚巫由裔款而见景公也。下文曰『裔款以楚巫命寡人，』是其证。若作『导』而训为『引』，则是楚巫引裔款以见景公，与本事相反矣。太平御览人事部九十七引此正作『道』。」◎则虞案：王训「道」为「由」，是也。以「微」为「征」之误，征乃楚巫名，非也。苟征为楚巫名，下文当出「楚巫征」，不当独略「征」字。窃以此「微」字当为「媺」字之讹，古与「媄」通。「媄」，说文：「色好也，」后用「美」而少用「媄」与「媺」。此章言雩祭，雩祭皆用女巫。此楚巫色美，裔款因以进，故下文一则曰「公悦之」，景公自谓曰「寡人见而说之」。夫说之者，先说其色而后信其言也。后「媺」讹为「征」，而「征」又讹为「微」，致失其义。祀五帝为雩，雩必用女巫，详下。
〔二〕 则虞案：顾广圻改元本「神明」为「明神」。孙星衍音义出「神明之主」，而刻本仍作「明神」。御览四百五十六引及活字本、吴怀保本、杨本、凌本、吴勉学本、子汇本俱作「明神」，下文「明神未至」，亦作「明神」。作「明神」者是。「晏子曰」下「神明之主」亦当作「明神之主」，故乙。
〔三〕 王念孙云：「案『有』上有『十』字，而今本脱之。『有』读为『又』，若云『即位有七年』，则『有』字可删矣。太平御览引此正作『十有七年』。」◎则虞案：指海本据增。
〔四〕 孙星衍云：「尔雅释言：『济，益也。』太平御览作『神明』。」
〔五〕 孙星衍云：「五帝，五方之帝。」◎苏舆云：「五帝之名，见于孔子家语及大戴礼，其说有二：其一，孔子答季康子以伏羲配木，神农配火，黄帝配土，少昊配金，颛顼配水，此言数圣人革命改号，取法于五行之帝，非五帝定名也。其一则孔子所答宰予五帝德，曰黄帝，曰颛顼，曰帝喾，曰尧，曰舜。史公所述五帝纪是也。皇甫谧作帝王代纪，苏辙作古史，郑樵作通志，则并祖孔安国，以伏羲、神农、黄帝为三皇，少昊、颛顼、帝喾、尧、舜为五帝，五峰双湖胡氏又主秦博士天皇、地皇、人皇之议，而以伏羲、神农、黄帝、尧、舜为五帝。窃谓诸说唯史公较为有据，道原刘氏以胡说为定论者，恐非。」◎则虞案：苏舆之说，与此章之义无涉。下文云「巡国郊以观帝位」，是合五帝于坛而祭之也。此惟天子之大雩如此，大雩在南郊，鲁用天子礼乐，故鲁之南门曰雩门。诸侯不然，雩则雩上公而不能雩上帝，今齐欲以五帝祀之，则于礼僭矣，故晏子以为慢行。惟古雩用女巫，女巫舞雩见于周礼春官「司巫」及「女巫」，檀弓亦有望之愚妇人之讥，此楚巫当亦为女巫，故景公怜其色之美。五帝之名，出于巫史