，苟不时时洗涤，令胸次间稍有余地，则亦汨没矣。
道无形体，所用者是。苟失其用，用亦无体。
理之至处，亦不离人情。但人舍人情求至理，此所以相去甚远。
或问：「当患难之来如何处﹖」曰：「无事时，理会道理令实。」
或问：「『生生之谓易』，如何是生生﹖」曰：「于道理生处，不落死处，便是易。」
或问：「或者云，知其为小人，便当以小人处之。如何﹖」先生曰：「既知其为小人，复以小人待之，则我先为小人矣。此何心哉！天下岂能一一皆君子﹖虽尧、舜盛德之君，朝廷之上犹有小人，尧待之无异心也。四凶为恶于舜世，故不免诛戮。苟可以已，舜未必遽发也。」
或问：「孳孳为善者舜之徒，孳孳为利者跖之徒。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。如何是间﹖」先生曰：「不可将利心去为善。」
或问：「如何是圣贤气象﹖」先生曰：「圣贤自不知气象如何，稍自涵养充实，则自然蕴藉可观。长沮、桀溺见仲由，即知为孔某之徒。仲由平日在圣门中行行，孔子以为不得其死。一侍孔子行，便自各别。」
或问：「看古人书，有入意处，便觉与古人无异。先生以为果无异否﹖」曰：「凡古人书中用得处，便是自家行处，何问古今。只为今人作用多不是胸中流出，与纸上遂不同。」
或问：「道果无形否﹖」曰：「道非虚无也，实用处通变者是。」
或问：「人于穷时如何免怨尤﹖」曰：「理不一贯，将天人、物我都分却，自然多怨尤。」
或问：「退之言『仁与义为定名，道与德为虚位』，如何﹖」先生曰：「此正是退之辟佛、老要害处。老子平日谈道德，乃欲搥提仁义，一味自虚无上去，反以仁义为赘，不知道德自仁义中出。故以『定名』之实主张仁义，在此二字。既言行仁义之后，必继曰『由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德』，亦未始薄道德也，特恶佛、老不识仁义即是道德，故不得不表而出之。」
或问：「龙无羽而飞，蝉无喙而饮，兔无牝而育，蛇无足而行，蚓无首而穴，此理如何﹖」先生曰：「龙能变，蝉能吸，兔能望，蛇能扰，蚓首不锐而能食壤，岂有无故之理，但人不推之耳！」
君子之心常长厚，小人之心多刻薄。心之所存，治乱、安危、得失、成败所自生也，不可不戒。
人失则悲，得则乐。非能自为得失也，而得失必有主，故所以致其悲乐者，以主之者致之也。有片玉而吾得之，乐因以寓，一旦失之，则悲亦随之，是吾之所乐者以此玉之得，而所悲者以此玉之失。乐以玉得而吾初不与其乐，悲以玉失而吾初不与其悲，得失亦初不与而玉与之，反其初焉，则玉与吾较然二物耳。而吾切切乃欲敛其得失悲乐于己，而故为之得失悲乐，岂不疏且狂哉！故凡物交于前而情动于中，堕于得失悲乐之域者，安得不少反其初乎﹖
凡物之形于外者，常有以泄吾之真。吾逆知其形而不为之泄，则物初无柰我何，而我固自若也。为之凶恶暴横以泄吾之怒，为之谀佞倩盼以泄吾之喜，为之厄穷憔悴以泄吾之悲，为之放旷快逸以泄吾之乐，此皆不明乎道而与物为徒者也。至于有所养者，则喜怒哀乐初不足以动其心，而付之喜怒哀乐而已，我何容心哉！
人之念虑欲静，要须尽穷理之学。理之不穷，而欲念静，事来无处，则愈扰矣。若见得到底，往往常觉静，理定故也。亦有顽懒人，自会顿置闲事，不挂思虑者，然亦不可应物。
顷尝见邵德升《分定录》，凡神告梦谶，为人耳目闻见者，历数其详，且以警贫愚不安分之人，丧廉耻图侥幸以至死亡而不悔，于名教亦有补矣，然此理亦甚易晓。不学而求名，无货而为商，不耕而欲食，虽三尺之童知无此理。然其间亦有偶然成名，无货得赀，游手坐食，则往往舍其正而求其幸，苟其得而忘其生，忽其所不可而觊其所或可，此皆暗于理故耳。胡先生序《春秋说》，有云：「君子以义断命，而不委之于命；以理合天，而不委之于天。」此说又有造化，不止于能安分而已。
（梓材谨案：洲所录《横浦心传》五十八条，今移为《附录》者四条，移列于忠甫传后者一条，移入《古灵四先生学案》者一条，移入《百源学案》者一条，移入《伊川学案》者一条。）
横浦日新
为善者常受福，为利者常受祸。心安为福，心劳为祸。
曾子曰：「其嗟也可去，其谢也可食。」学者欲识中道，试以此求之。（补。）
道非虚无也，日用而已矣。以虚无为道，足以亡国。以日用为道，则尧，舜、三代之勋业也。
用明于内者，见己之过；用明于外者，见人之过。见己之过者，视天下皆胜己也；见人之过者，视天下皆不如己也；此智愚所以分与﹖
幼喜放，壮喜■，老喜忧。（补。下同。）