br> 肥浓甘脆世所共珍，使饱而遇之，则食如泥土。藜藿葵荠世所共贱，使饥而遇之，则食如饴糖。乃知贫穷之士自乐，富贵之人亦有苦。是则我辈区区以空乏为忧，亦悖矣。
国之不可治犹可以治其家，人之不能正犹能正其身，使家之齐而身之修，虽隐居不仕犹可谓得志。故吾尝曰：“虽天下未太平，而吾一家独不可太平乎？是诚在我者也。”
昔人云：“借书一痴，还书亦一痴。”故世之士大夫有奇书多秘之，亦有假而不归者，必援此。予尝鄙之，以为君子惟欲淑诸人，有奇书当与朋友共之，何至靳藏，独广己之闻见？果如是，量亦狭矣。如蔡伯喈之秘《论衡》，亦通人之一蔽，非君子所尚，不可法也。其假而不归者尤可笑，君子不夺人之所好，“己所不欲勿施于人”，岂有假人物而不归之者耶？因改曰：“有书不借为一痴，借书不还亦一痴也。”
夫诗者，本发其喜怒哀乐之情，如使人读之无所感动，非诗也。予观后世诗人之诗皆穷极辞藻，牵引学问，诚美矣，然读之不能动人，则亦何贵哉？故尝与亡友王飞伯言：“唐以前诗在诗，至宋则多在长短句，今之诗在俗间俚曲也，如所谓源土令之类。”飞伯曰：“何以知之？”予曰：“古人歌诗，皆发其心所欲言，使人诵之至有泣下者。今人之诗，惟泥题目、事实、句法，将以新巧取声名，虽得人口称，而动人心者绝少，不若俗谣俚曲之见其真情而反能荡人血气也。”飞伯以为然。
“六经”中莫难穷者《易》，莫难断者《春秋》，故予三十而学《春秋》，以其壮而立志也。四十而学《易》，以长而多练事也。
余祖沂水君尝训子孙曰：“士之立身如素丝然，慎不可使点污，少有点污则不得为完人矣。”屏山称之，以为名言。其作墓表也亦备载云。
老子之书，孔子尝见之矣，而未尝论其是非。孟子亦尝见之矣，而未尝言。若庄子与孟子同时，其名不容有不相知，而亦未尝有一言相及。而孟子所排者，杨、墨、仪、秦；庄子所论者，孔、颜、曾、史。至于扬子始论老庄得失，韩子则盛排之，何哉？夫老庄之书孔孟不言，其偶然邪？其有深意邪？扬子排之，其得圣人微意邪？其与圣人异见邪？文中子一世纯儒，其著述动作全法圣人，虽未能造其域，亦可谓贤而有志者，遗书在世，韩子亦不容不见之，而未尝比数于荀子之列，其意以为无足取邪？其偶然邪？至李翱则比诸世所传太公家教，以为无辞而粗有理，亦轻之矣。司马君实则论其失而取其长，为作补传。而程伊川则以为其议论尽高，有荀、扬道不到处。诸公皆名世大儒而异同如此，皆学者所当深究也。
司马君实作《文中子补传》，怪《隋书》不为文中子立传。而其子弟云凝为御史，尝弹侯君集，君集与长孙无忌善，以此王氏不得用，其修隋史者乃陈叔达、魏征，畏无忌，故不为立传。君子曰：“叔达固畏无忌，征岂以畏无忌故掩其师名邪？”以是为疑。余尝思，使征辈诚文中子门人，其不为立传亦自有深意。将非以既拟其师以圣人，欲列于传，恐小之，欲援《孔子世家》之例，而《隋书》无他世家，且恐时人议，故皆不纪。以为其师之名不待史而传乎？如此然，未可知也。
余读《书》至《汤誓》、《汤诰》及《泰誓》、《牧誓》，观汤武伐桀纣之际，谕众诲师无不以天为言。如曰“夏氏有罪，予畏上帝”，“尔尚辅予一人，致天之罚”，“天道福善祸淫，降灾于夏”。“肆台小子，将天命明威，不敢赦”，“上天孚佑下民，罪人黜伏”，“俾予一人，辑宁尔邦家”。“今商王受弗敬上天，降灾下民”，“皇天震怒，命我文考肃将天威”，“商罪贯盈，天命诛之。予弗顺天，厥罪惟钧”，“惟天惠民，惟辟奉天”，“天其以予民”，“戎商必克”，今“商王受自绝于天，结怨于民”，“尔其孜孜，奉予一人，恭行天罚”，“今予发惟恭行天之罚”。大抵以桀纣为恶逆天，天绝之。我则诛恶救民，为顺天，且若阴受上天之命而行者。嗟乎！圣人之心则天心也，天之心则圣人心也。天之所绝，圣人则绝之；天之所与，圣人则与之，初无一毫异，有以见圣人以天自处也。非徒以天自处，其理诚一也。故当是时为圣人者，权其轻重，计其公私，而不暇顾其君臣之分。彼桀纣所行诚顺天邪？吾则事之。诚逆天邪？吾则去之。其事其去皆与天合。既去彼而求其为天下主者，舍己其谁哉！故践位而代之不辞，而天下翕然亦无异议。要之所行者天也，又岂有歉然于心邪？其曰“惟有惭德，予恐来世以为口实”者，惧后之人臣不知天理、妄干天位者援以为例耳。亦惧浅学之士求其名而遗其实者耳。岂真有“惭德”邪？然则后之君子犹以臣伐君为疑者，陋矣。彼汤武之心，求知于天而不求知于人者可见矣。或者曰，然则莽、操之取汉，司马氏之取魏，若以天为言亦可乎？曰，不然。彼汉魏之政如桀纣乎？莽、操、司马氏之法如汤武乎？有汤武之圣遇桀纣之恶，然后可以言受天命，否则徒为篡逆而已。
吾道盛衰自有时，吾尝考之，如循环相乘除也。周衰，诸侯不礼士。至战国，则魏文侯、燕昭王辈拥彗筑台，师事焉