为识者矣。而高之则虚，无卑之则支离其识也，殆无以异于不识也。究其弊，又有甚于不识也。此无他，其于学也，以己为准，而不以性为准；其于性也，以其所谓性为准，而不以公共之所谓性为准。于是妄开蹊径，上下走作，或欲跃出人伦日用之表而不安其常也，或仅株守人伦日用之迹而不研其精也。无为贵，学矣夫！然后知朱子之见之正也，守之确也，虑之远也，防之豫也。故曰《白鹿洞规》性学也，不可不察也。或曰世之言性者，何如曰性一而已矣，言性者亦一而已矣，不闻有异同之说也。自孟子道性善，告子又道无善无不善，而一者始歧而二矣，此孔子以后之变局也。今之言曰：无善无恶，是谓至善，而二者又混而一矣，此孟子以后之变局也。或于同中生异，或于异中强同，诐淫邪遁皆从此出，不可不察也。曰：然则子何以折衷之耶？曰：吾将深言之参诸人生而静之，上，则冲漠靡朕，方为无善无恶之所影响，而未有以夺之也。吾将浅言之参诸感物而动之后，则纷纭靡定，所据反出无善无恶之下，而不足以胜之也。请就一善字为案相提而论之，由孟子则善者，性之实也，善存而性存矣，善亡而性亡矣。天下虽欲不尊视乎善，不可得也。由告子则善者，性之障也，亦与恶无以异耳。天下虽欲不卑视乎善，不可得也，尊视乎善，君子好其实，将日孜孜焉望而趋之；小人畏其名，将日惴惴焉而不敢肆。即有非僻邪谬之子，鲜不意沮而色作矣。是率天下而检摄于善之内也。卑视乎善，君子且去，而凌空驾虚以见奇，小人且去而破规裂矩以自恣。于是亲义序别信皆为土苴，无关神理，学问思辨行皆为桎梏，有碍自然。从上圣贤之所相与叮咛告戒，一切藐而不事矣。是率天下而驰骛于善之外也。两言判若霄壤，而究其利害，亦相十百千万，乃欲推此入彼，援彼附此，强而合之耶？窃见迩时论学率以悟为宗，吾不得而非之也。徐而察之，往往有如所谓以亲义别序信为土苴，以学问思辨行为桎梏，一切藐而不事者，则又不得而是之也。识者忧其然思为救正，谆谆揭修之，一路指点之，良苦心矣。而其论性，则又多笃信无善无不善之一言，至以为告子直透性体，引而合之孟子之性善焉。不知彼其以亲义序别信为土苴，以学问思辨行为桎梏，一切藐而不事者，其源正自无善无不善之一言始。而无善无不善之一言所以大张于天下者，又自合之孟子之性善始也。是故据见在之迹，若失之于修；究致病之源，实失之于悟，所谓认贼作子也。今不治其源而治其流，非特不治也，又从而益滋之。一边禁遏，一边崇奉，何异扬汤以止沸，如是而犹致咎于流之不澄，何异疾走而恶影？必不得矣。阳明先生曰：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。其立言岂不最精密哉？而卒不勉于弊何也？本体工夫原来合一，夫既无善无恶矣，且得为善去恶乎？夫既为善去恶矣，且得无善无恶乎？然则本体功夫一乎二乎，将无自相矛盾耶？是故无善无恶之说，伸则为善去恶之说，必屈为善去恶之说，屈则其以亲义序别信为土苴，以学问思辨行为桎梏，一切藐而不事者必伸。虽圣人复起，亦无如之何矣，尚可得而救正耶？阳明之揭良知，真足以唤醒人心，一破俗学之陋。而独其所标性宗一言难于瞒心附和，反复寻求，实是合不来，说不去，而其流弊又甚大耳。是故以性善为宗，上之则羲、尧、周、孔诸圣之所自出，下之则周、程诸儒之所自出也。以无善无恶为宗，上之则昙、聃二氏之所自出，下之则无忌惮之中庸，无非刺之乡愿之所自出也，不可不察也。或曰告子曰：性无善无不善，专欲抹下一善字。今曰无善无恶，是谓至善，却乃拈上一善字，其立言之旨，倘亦有不同乎？曰：固也，惟是彼之于善也，即妄意排摈以矫揉造作者当之，而善之本相尽被埋没；此之于善也，又过意描写以渺茫恍惚者当之，而善之本位竟致虚悬。窃恐均之，不必有当于性体耳。曰无善无不善，塞孟子之性善者也，孟子之操懿也；无善无恶是谓至善，通孟子之性善者也，孟子之毛郑也。概而距之得无过乎？曰歧无善无不善于性善，一彼一此，门户各别，孟子之所谓性犹在也；混无善无不善于性善，面目无改，血脉潜移，孟子之所谓性亡矣。歧性善于无善无不善，一是一非，稍有识者，类能别之，告子之说犹不得重为世道之害；混性善于无善无不善，吕赢共族，牛马同曹，告子之说且居然窜八羲、尧、周、孔之宗矣。论至于此，与其混也，宁其歧也。呜呼，此吾儒之所为硁硁护持，力争于毫厘抄忽之间而必不敢苟为迁就，与世同其滔滔者也。
一曰立志。立志云何？志者，心之所之也。莫贵于人，莫灵于心。心欲超凡民而之豪杰，豪杰矣！心欲超豪杰而之圣贤，圣贤矣！有不然者，由其漫然不知自贵耳。幸而知自贵矣，乃或遇富贵贫贱之交则动，遇毁誉之交则动，遇死生之交则动，是情识可得而搀也。又或凭一察挟一班，语上则黜下，语实则摈虚，语顿则薄渐，语方则左圆，浑然之中强生拣择，是意见可得而搀也。于是纯者驳，通者碍，我之心且不得而有之，即有所就揆之，自家性命了无干涉。总之浮生浪死，虚担一个人名而已，与所谓漫然者无以异矣，岂不可惜？