与敦于廪爨，廪爨在雍爨之北。司宫溉豆、笾、勺、爵、觚、觯、(凡)[几]洗、篚于东堂下，勺、爵、觚、觯实于篚。』后世有诣爨视涤濯之礼，仿于此也。夫尊、彝、豆、笾在堂上，洗、篚、勺、爵在堂下，鼎、俎、甑、甗(上)匕敦在爨，皆贵洁以事神。而有司所堂 亲者也。今亲享太庙，每室前惟设一笾豆而已，南郊则于神位前亦先设一笾、豆，引视涤濯，并不陈罍、洗、篚、羃、簠、簋、登、铏及巾盖之属，而视则徒为文具，而无洁清之实。伏请亲祠太庙，依仪注，于祭前一日涤濯，凡祭器及烹饪之具皆涤溉，有司就。」从之。
六月二十八日，又言：「看详古礼无迎神送神，其于祭初祭末皆不拜。谨按《少牢馈食礼》，主人朝服，即位于阼阶东，西面。郑氏曰：『为将祭也，即不言拜。』及祝告利成，主人出，立于阼阶上，西面，亦不言拜。虽尸为神象，其如祝迎之而入也，主人及宾皆辟位而已，出亦如之。惟宾客之事则有拜辱、拜送，盖宾主相敌，可与为礼也。《特牲馈食礼》，祝迎尸于门外，郑氏以为就其次而请，不拜，不敢与尊者为礼。《玉藻》曰士于大夫不敢拜迎，释者亦曰礼不敌。近代事神，拜而迎送，是祭祀与接宾一也，殊非礼意。今仪注，皇帝致版位，西向立，再拜，乐舞九成讫，又再拜。及送神乐一成，止，皇帝再拜。伏请不行。应在外官准此。」从之。
七月二十八日，又言：「谨按古者宗庙为石室以藏主，谓之宗(佑)[鹢]。夫妇一体，故同几共牢，一尸，俎豆不两陈。一室之中，有右主、左主之别，右主谓父也，左主谓母也。正庙之主各藏庙室西壁之中，迁庙之主藏于太祖太室北壁之中，其鸰去地六尺一寸。今太庙藏主之室，帝后异处，迁主仍藏西夹室，求之礼意，有所未合。伏请新庙既成，正庙之主自如旧仪，迁庙之主藏于始祖庙太室北壁之中。其迁庙与正庙，帝、后之主各共一室，去地六尺一寸。」从之，候庙制定日施行。
又言：「按宗正寺言：太庙每室牙床上，各有
蒲合并紫绫席褥、曲几、直几。如遇祭，于牙床上铺设祭物，禘夆则缘室合用物并前一日移出殿上。谨按《周礼 太宰》『享先王，赞玉几』，郑氏注曰：『玉几所以依神，天子左右玉几。』《司几筵》：『王位设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。祀先王昨席昨席：阮元刻《十三经注疏》校勘记引唐石经作「胙席」。，『亦如之。』则祀先王皆当如上所陈。盖筵则单设，缫席、次席皆重设之。故《礼记》曰『天子之席五重』，而《诗》曰『肆筵设席』。毛苌谓『设席，重席是也』重席：原作「重设」，据《诗 行苇》毛传改。。然则先儒以为夆祭席五重，时祭三重，误矣。至于几，则鬼神所依。祭者以其妃配，亦不特几，故《礼记》曰『铺筵设同几』。凡祼于室，馈食于堂，绎于祊，每事易几，所谓『吉事变几』，郑氏曰『神事文，示新之也』。今太庙几筵皆不应礼，若以神帐中所设曲几、直几而施于祭祀，即是因仍寝中之物，非变几之义。若以蒲合席褥为筵，又非筵制。是二者舛误尤甚，不可不正。伏请改用莞筵纷纯，加( )[缫]席画纯，加次席黼纯，左右玉几。凡祭祀皆缫，次各加一重，并莞筵一重为(王)[三]重。莞为物清坚，《尔雅 释草》云『莞，符篱』。郭璞曰：『今西方人呼蒲为莞。』又云：『庳，鼠莞。』樊光曰『诗云：下莞上簟』。郭璞曰：『似莞而纤细。今蜀中所出莞席是也。《周礼》曰丰席，孔安国、王肃皆以丰为莞也。纷如绶，有文而狭，汉世谓之(薄帐)[蒲]帔蒲帔：原作「薄帐帔」，据《周礼 司几筵》孔颖达疏改。，以为席缘。孔颖达曰：纷则组之小别。故郑注《周书》，亦以纷为组。缫为物柔礝，则蒲蒻也，削而展之，编以五采，汉世谓之合欢。《周书》曰厎席，孔安国以厎席为蒻苹，孔颖达曰：蒲蒻之席也，《礼》注谓蒲席为蒻苹。王肃云：青蒲席，以缯画五色云气为缘。孔颖达曰：以五彩画帛为席。次席，桃枝竹为席，有次列成文。《周书》曰蔑席，《孔传》亦言是桃枝竹，孔颖达谓蔑席与次席一也。郑氏注《书》云：篾，析竹之次青者。其缘以绛帛为质，上绣金斧文，刃白而銎黑。凡敷席之法，初下一重谓之筵，重在上者谓之席。席有首尾，故《公食大夫礼》蒲筵、萑席皆卷自末，郑氏曰：末，经所终，有以识之。贾公彦云：席无异物为记，但织之自有首尾，可为记识耳。《记》曰『登席不由前为躐席』。按《乡饮酒礼》，宾席于户西，以西头为下；主人席于阼阶，介席于西阶，皆北头为下。『宾升席自西方』，注云：『升由下也。』又《乡饮酒(记)[礼]》云：「主人介，凡升席自北方，降自南方。』注云：『席南上，升由下，降由上。』若由前升，是躐席也。《考工记》说周人明堂之制，东西九筵，南北七筵。然则室中神位在奥，则席当南北陈之，以南为上，以北为下，故尸来升席自北方也。堂上神位在户外之西，则席当东西陈之，以东为上，以西为下，故尸来升席自西方也。筵与席之制，皆长九尺，广三尺三寸三分。几之制，阮氏图以为长五尺，高尺二寸，广二尺，两端赤，中央黑漆。马融以为长