龙能变化舒卷，因以名焉。以五采综紃贯玉，前后各十二旒，用玉二百八十八也。秦除古制，皆服礿玄。汉明帝始采旧法，系白玉珠为旒，以组为缨缨：原作「绶」，据本书《舆服》五之三所引改。，黈纩塞耳，玄衣纁裳，十二章，自日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章画之于衣，藻、粉米、黼、黻四章绣之于裳，织成为之，褾领皆升龙焉。唐制，白纱为中衣，以黼为领，舄(如)[加]金饰，入庙、践祚、加元服、纳后、元日受朝及临轩册拜公王则服之，是承汉礼也。又《周礼》天子衮冕十有二旒，〔旒〕十有二就，就贯一玉，就间相去一寸，则旒长尺二寸，各用十二玉也。又按《郊礼录》礼：上文作「祀」。云：其服玄衣纁裳，十二章。(安)[按]《易》云：『黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。』韩康伯注云：『上衣下裳，取乾坤之象有上下也』。《释名》：『上服曰衣，衣者，依也；下服曰裳，裳者，障也，所以障蔽也。』夫衣用玄者，象天色也；裳用纁者，法地色也。不法苍黄之色者，凡衣服悉明其身有章彩文物，以苍黄太质，故用玄纁耳。纁者，是朱之小别，故《周礼(锺)[纁]氏》云：『三入为纁。』郑注《士冠礼》云：『朱则四入。』是与纁同类也。十二章者，法天之大数，虞帝之服也。圣朝之制，法舜服也。日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝，此八章在衣；藻、粉米、黼、黻，此四章在裳。裳衣
褾领为升龙，皆织成为之。按《三礼义宗》曰：日、月、星辰三章直画作其形，欲明王者有光照之功，垂于下土。山亦画山形，取其能兴云雨，膏润万物，象王者之泽沾于下也。龙亦画龙形，取其变化无方，或巘或见，适显王者之德卷舒有时，应机布道。华虫者，画作鷩雉之体，有文饰，故谓之华。象其雉身被五色，有炳蔚之姿，似王者体合五常，兼文明之性。宗彝者，画虎雉于宗庙之器为饰，因而名之。象虎蜼以刚猛制物，王者亦以威武定乱也。藻画其形，藻逐水上下，似王者之德日新也。火、粉米亦直画其形，粉洁白，故以名之；米者人恃之以生，王者亦物之所赖以理也。黼画斧形，象王者能断割，临事能决之也。黼者两(巳)[弓]相背，明民见善改恶也。此皆圣人法象之意。周则画九章，又登龙于山，登火于宗彝，尊其神明故也。按古礼皆衣画裳绣，法阴阳之义；衣数则奇，裳数则偶。今圣朝制令，上八下四，皆以偶而言。又王服自衮冕以下皆织成而为之，是王者相变也。龙、山以下，每章一行，重以为等，每行十二。按礼图，凡章文参错，满衣裳而已，不拘其数。崔灵恩云各画十二，亦取则(大)[天]之大数一。鷩冕七章，画三章于衣，绣四章于裳。毳冕五章，画三章于衣，绣二章于裳。絺冕上下皆绣黻而已。今等级不同，是四失也。
又检详郊祀云：鷩冕八旒，其服七章：华虫、火、宗彝，此三章在衣；藻、粉米、黼、黼，此四章在裳。按《三礼义宗》云：雉言鷩者，以为禽鸟体卑，义不足取，故文采章著者以为称也。祭先公者，鷩冕以雉为首，雉有专介之志，象先公有贤才，能守节度也。故《左传》云：圣达节，次守节。余同衮冕。毳七旒，其服五章：宗彝、藻、粉米三章在衣，黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云：凡章服之中，惟有龙雉虎蜼，并是禽兽。龙能变化，其体可尊，故不隐其名；鷩及虎蜼，嫌其体卑，故没其正体。所以龙、雉各自为章者，龙为神化，雉为文明。神化文明，理皆是阳；虎虽山林之兽，义皆是阴，故龙、雉各一而成章，虎蜼合两而为体，(故)[效]于阴阳之义也。以毳冕祭四望者，四望是五岳四渎之神，虎蜼是山林所生，故服以明象也。然《周礼》之祭服止于六冕，所祭之神，其类甚多，但使理通，便皆同用。虎蜼非水物，山川气通，故俱用毳冕，明有同气之理。余同鷩冕。绣冕六旒，其服三章：粉米一章在衣，黼、黻二章在裳。按《三礼义宗》云：粉米一章刺于衣，黼、黻二章绣于裳也。祭社稷、五祀者，绣冕以粉米为首，社稷者土谷之神，此米由之而成，故服之以象其功也。五祀者，古之五宫之神，能平五官之政，皆有水土之功，故亦同服也。所以独衣刺者，凡画缋之法，以众色而成一色，则不足以成画，故宜直刺而已。又此服是臣服之首，不画衣以下于君，是无阳之义也。今皆织成焉，是名存而制异
也。余同毳冕。玄冕五旒，其衣无章，唯裳刺黼一章。按《三礼义宗》云：祭群小祀，本百物之神，其形难可 拟，故但取两(巳)[弓]相背，以明其异。余同绣冕。
韨未依制度。按《玉藻》云：『下广二尺，上广一尺。』又《明堂》云：『有虞氏之韨，夏后氏以山，商人以火，周人以龙章。』注云：『天子备焉，诸侯火，而下卿大夫以山，士韎韦而已』。今别画粉米、黼、黻， 一、
是五失也。
，君朱，大夫素，士爵韦。上广一尺，下广二尺，长三尺，其颈五寸。肩革带博二寸。注：颈中央，肩两角皆上接革带以系之。肩与革带，其广同矣 与黻何殊。《礼》云： 今检详《义纂》，同：原作「周」，据《礼记 玉藻》郑注改。等级不当，是六失也。