越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，足以权量八音，使律吕皆以人声为度，以一声歌一言，言虽永，不可以逾其声。今夫歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，兹所谓歌不永言也。伏请节裁烦声，一声歌一言，遵用永言之法。先儒云：依人音而制乐，托乐器以写音。乐本效人，非人效乐也。今祭祀乐章，并随月律月：原作「同」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，声不依咏，以咏依声，律不和声，以声和律，非古制也。伏请详定大乐，以歌为本，声必依咏，律必和声。」又言：「《虞书》曰：『箫韶九成，凤凰来仪。』盖以箫为主也。《商颂》曰：『既和且平，依我磬声。』盖以磬声为依也。《周官》锺师『以锺鼓奏九夏』，盖以金为首也。是锺、磬、箫者，众乐之所宗，圣帝明王之所贵。数十有六，其所由来尚矣。汉得古磬十六于犍为郡；郑氏注《周礼》编锺、编磬，及《大周正乐》、《三礼图》编锺、编磬、箫，并以十六为数。示天子之乐用八，锺、磬、箫为众乐之本，又倍之为十六矣。且十二者，律之本声也；四者，律之应声也。本身重大，应声轻清，本声为君父，应声为臣子，故其四声或曰清声，又曰子声。自景佑中李照议乐以来，锺、磬、箫始不用四声，是有本而无应，有倡而无和，八音何从而谐邪 今巢笙、和笙，其管皆十有九，以十二管发律吕之本声，以七管为律吕之应声，用之已久，而声至和协。伏请参考古制，依巢笙、和笙例，用编锺、编磬、箫以谐八音。今大乐作，琴、瑟、埙、箎、笛、箫、笙、阮、筝、筑奏
一声，则镈锺、特磬、编锺、编磬连击三声，于众乐中声最烦数。伏请详镈锺、特磬、编锺、编磬并依器节奏，不可连击，所贵八音无相夺伦。本朝郊庙之乐，先奏文舞，次奏武舞。武舞容节六变：一变象六师初举，所向宜北；二变象上党克平，所向宜北；三变象维扬底定，所向宜东南；四变象荆湖来归，所向宜南；五变象邛蜀纳款，所向宜西；六变象兵还振旅兵还振旅：原作「丘还振旋」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，所向宜北而南。今舞者非止发扬奋厉、进退俯仰不称成功盛德，差失所向，又文舞容节殊无法度舞：原作「武」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。。乞定二舞容节，及改所向，以称成功盛德。」又乞依《周礼》奏律歌吕，合阴阳之声。又曰：「今雅乐古器非不存，太常律(古)〔吕〕非不备，而学士大夫置而不讲，考击奏作，委之贱工，如之何不使雅、郑之杂邪 伏请审调太常锺管，依典礼用十二律还宫均法，令上下晓知十二律音，则郑声无由乱雅矣。」诏送议乐所。刘几等言，杰所请皆可施行。从之。
二十六日，罢议乐、修乐局，其范镇令降 奖谕，仍赐金绢各一百疋两，杨杰五十疋两，刘几许特用明堂恩奏子若孙一人。
四年十月六日，详定郊庙奉祀礼文所言：「天地之德至大，故用文舞以祀。《周礼》曰：『舞《云门》以祀天神。』《云门之舞》，冬至日于地上之圜丘奏之。《云门》则黄帝乐，所谓文舞也，于天之德，用此以求称。近世南郊乐舞兼用武舞，即《记》所谓干戚之舞，非备乐也。既非古制，又不足以称天地之德。请南郊乐舞纯用羽、钥，庶合礼意。」从之。
十一日，又言：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也；匏竹在前，锺鼓在后，贵人气也。《书》曰『搏拊、琴、瑟以咏』，此堂上之乐；又曰『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、镛以间』，此堂下之乐。堂上之乐以象朝廷之治，堂下之乐以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设锺磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏柷，置之于床，并失其序。伏请每遇亲祠郊庙，及有司摄事，歌者在堂，更不兼设锺磬；宫架在庭，更不兼设琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床。」又言：「谨按《周礼》小胥之职曰：『王宫架，诸侯轩架，卿大夫判架，士特架。』说者曰：宫架四面，轩架三面，判架二面，特架一面。又曰：『凡架锺磬，半为堵，全为肆。』说者曰：锺一虡、磬一(虚)[虡]谓之肆。诸侯之卿大夫西一虡锺，东一虡磬；士磬一虡而已。又按《仪礼
大射仪》曰：『笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。颂磬东面，其南锺，其南镈。一建鼓在西阶之东南面。』说者曰：此诸侯之制也。诸侯而西面一磬、一锺、一镈，则三面锺、磬、镈九而已。诸侯锺、磬、镈九，则天子锺、磬、镈十二虡为宫架，明矣。故或以为配十二次，则亦无过十二虡也。自先王之制废，学者不能考其数，至有谓宫架当二十虡，甚者又以为三十六虡，此隋唐以来论不一也。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫架。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙，有登歌而无宫架，后世因仍不改。所有郊庙有司摄事乐，伏请改用宫架十二虡。」从之。
五年正月二十五日，太常寺言：「开封县民叶防言：太常寺大乐、鼓吹两局乐舞奏节不应古法。」送前同议乐杨杰看详。据杰定所言二事可行；防言金奏不用