用则不虚，不虚则仵于物矣。变化则为生，为生则乱矣。故道贵因，因者，因其能者，言所用也。君子之处也若无知，言至虚也。其应物也若偶之，言时适也。若影之象形，响之应声也，故物至则应，过则舍矣，舍矣者，言复返于虚也。
心术下第三十七
形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德，万物毕得。翼然自来，神莫知其极。昭知天下，通于四极。是故曰，无以物乱官毋以官乱心此之谓内德。是故意气定然后反正。气者，身之充也。行者正之义也。充不美，则心不得。行不正，则民不服。是故，圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治，实不伤不乱于天下而天下治。专于意，一于心，耳目端，知远之证，能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人，而自得之于己乎？故曰，思之，思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。一气能变曰精。一事能变曰智。慕选者，所以等事也。极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物。日月之与同光，天地之与同理。圣人裁物，不为物使。心安，是国安也。心治，是国治也。治也者心也。安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民；故功作而民从，则百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本，至也。至不至无。非所人而乱，凡在有司执制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡。援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。人能正静者，筋M而骨强。能戴大圆者体乎大方。镜大清者视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中不可匿。外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄。恶气迎人，害于戈兵。不言之言，闻于雷鼓。金心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之爱天下，故天下可附。暴王之恶天下，故天下可离。故货之不足以为爱，刑之不足以为恶。货者爱之末也。刑者恶之末也。凡民之生也，必以正平，所以失之者，必以喜乐哀怒。节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性。岂无利事哉，我无利心，岂无安处哉？我无安心，心之中又有心意以先言，意然后形，形然后思，思然后知，凡心之形，过知失生。是故内聚以为泉原，泉之不竭，表里遂通。泉之不涸，四支坚固。能令用之，被服四固。是故圣人一言解之。上察于天，下察于地。
白心第三十八
建当立有，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久，非吾仪，虽利不为。非吾当，虽利不行。非吾道，虽利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和，天不始不随。故其言也不废，其事也不随。原始计实。本其所生。知其象，则索其形，缘其理，则知其情。索其端，则知其名。故苞物众者莫大于天地，化物多者莫多于日月，民之所急，莫急于水火。然而天不为一物枉其时明君圣人，亦不为一人枉其法。天行其所行，而万物被其利。圣人亦行其所行，而百姓被其利。是故万物均既夸众矣。是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名废。名正法备，则圣人无事。不可常居也，不可废舍也，随变断事也，知时以为度。大者宽，小者局。物有所余，有所不足。兵之出，出于人，其人入，入于身。兵之胜，从于适。德之来，从于身。故曰祥于鬼者义于人，兵不义不可。强而骄者损其强，弱而骄者前死亡。强而卑义，信其强。弱而卑义，免于罪。是故骄之余卑。卑之余骄。道者，一人用之，不闻有余。天下行之，不闻不足，此谓道矣。小取焉，则小得福，大取焉，则大得福。尽行之，而天下服，殊无取焉。则民反其身，不免于贼。左者出者也，右者入者也，出者而不伤人，入者自伤也。不日不月，而事以从。不卜不筮，而谨知吉凶。是谓宽乎形，徒居而致名。去善之言，为善之事，事成而顾反无名。能者无名，从事无事。审量出入，而观物所载。庸能法无法乎？始无始乎？终无终乎？弱无弱乎？故曰美哉@@。故曰有中有中，庸能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者亏。故曰孰能弃名与功，而还与众人同。庸能弃功与名，而还反无成，无成有贵其成也，有成有贵其无成也。日极则仄，月满则亏。极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭庸能己无己乎？效夫天地之纪。人言善，亦勿听。人言恶，亦勿听。持而待之，空然勿两之，淑然自清。无以旁言为事成。察而征之，无听辩，万物归之，美恶乃自见。天或维之，地或载之；天莫之维，则天以坠矣；地莫之载，则地以沈矣；夫天不坠，地不沈，夫或维而载之也夫。又况于人，人有治之，辟之若夫雷鼓之动也，夫不能自摇者，夫或□之。夫或者何。若然者也；视则不见，听则不闻。洒乎天下满，不见其塞。集于颜色，知于肌肤。责其往来，莫知其时。薄乎其方也，B乎其圜也，BB乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也。当生者生，当死者死。言有西有东，各死其乡，置常立仪，能守贞乎？常事通道，能官人乎？故书其恶者，言其薄者。上圣之人，口