。餘五為別。同異成壞准思可知。下當廣說。後通達下一句。結歸十力。十種智力攝諸智故。六喻所喻即十方智所知之法。
▲第四威德自在下。說法無[得-彳]德。文中二。初說法之身威德蔽眾故。五十七云。牛王奮迅。暎蔽一切天龍夜叉乾闥婆等諸大眾故。二得無所畏下。說法之德。初句具四無畏能決定說。次深入下具四辯才故。說稱物心。初句辯無[得-彳]。了知下義無[得-彳]。深入下詞無[得-彳]。了達下法無[得-彳]。舊經倒為其次。今經不次。
▲第五得諸菩薩神通下。大用自在德。於中有二。初句總明所得。後威力下別明通用。於中八力。一威德力摧邪。二智力下。智慧力窮法。即法智通皆權實雙行。初了三世者。智了其有。慧了其空。次知一切下。空故無諍。而不壞相。故求智地。次以無斷下。不斷煩惱故入世間。而證法界故流教海。三得神通下。神通力融攝。四得善根下。善根力受生。五得周遍下。普眼力無[得-彳]。六以自在下。自在力上加。七普見下。普智力決斷。八於一念下。無念力疾周。上五門。別歎初句為總。同異成壞。准思可解。歎勝德竟。
△第三具足如是下。總結集因。結其在會因由佛力。集眾分竟。
●大文第五。于時上首諸大聲聞下。舉失顯德分。亦名舉劣顯勝。謂舉二乘之不知為失為劣。顯菩薩之不共勝德難量。何者。且五百弟子。聲德俱高。身廁祇園。目覩嘉會。而於大用不見不知。比夫日月麗天盲者莫覩雷霆震地聾者不聞。是知理契則隣。菩薩遠而不隔。心迷便阻。聲聞對如聾盲。問無行經說。喜根強說勝意謗生。此則凡愚許聞玄旨。法華將啟。威遣五千。此不令聞。恐其生謗。如何今教異彼二經。答諸佛化儀。事非一准。喜根知謗。能為遠因。如罵良藥服亦病愈。如聞毒鼓死定無疑。不謗不聞。無由取化。如賢護等。曾謗不輕。於千劫中墮阿毗獄。其罪畢已。還遇不輕。受其教化。五千上慢。留即謗生。故且遣之。令後成益。或佛在受化。或滅後聞經。其不在會。轉為宣說。聞父背喪服藥病除。此經五百。已居極果。聞不生謗。遣無成益。故留在座。令其不聞。方顯一乘不共凡小。又法華意。漸教終極。敗種將生。威力遣之。篤勵在會。知住為貞實。去是繁柯。聞法疑除。自知作佛。復獎今後。知法難聞。此經意顯頓教之初。欲彰深勝。留使不測。示闕因緣。篤諸後學。令聞慶悟。勉乎凡流。修見聞種。或人天受道。或八難超昇。皆是如來方便大用。或海印炳現。或大權應為。以顯法深。各有由矣。文中三。初舉迷失之人。二顯所迷之境。三釋迷失之由。
△今初。十人之中。三非大弟子。意該五百。故標云諸。舍利此云鶖鷺。其母目睛明利。似彼鳥故。弗者子也。從母立稱。故有子言。目揵連此云採菽氏。上古仙人。山居豆食。尊者母是彼種。從外氏立名。有大神通。揀餘此姓。故復云大。摩訶迦葉此云大飲光。本族仙人身有光明。飲蔽餘光。又尊者身亦有金光。飲蔽日月。頭陀第一。揀餘迦葉。故云大也。離婆多此云室星。祀之而生。或云假和合。見有二鬼爭食死人。裂彼手足。悟身無我。云假和合。如智論說。須菩提此云善現。生而室空。現善相故。亦曰空生。表解空故。阿[少/兔]樓馱此云無滅。亦云無沒。一食之施。九十一返天上人間。不沒惡趣故。難陀此云歡喜。性極聰敏。音聲絕倫故。劫賓那此云黃頭。以是黃頭仙人族故。迦栴延此云剪剃種。富樓那此云滿願。彌多羅此云慈也。尼者女也。彌多羅尼即其母稱。母甚慈故。亦由懷之增慈心故。具云滿慈子。廣辯古今譯殊。如音義等。德行緣起。廣如智論阿含等說。
△第二在逝多林下。舉所迷之境。然初明不見。下文亦說不聞不思。心意既迷。六根皆昧。於中三。初明迷果。次辯迷因。後總結迷失。今初十句。初總。餘別。十句多同。念請果中。初之十句。謂先念勝境。佛為現之。對而不知。豈非迷失。神變多約大小等境。互為自在遊戲。即明不壞本相。餘可准知。次亦復不見下。明其迷因。因即菩薩初句為總。正是分齊兼所知境。次菩薩集會下別顯。言集會者。正取新集菩薩。遍入者。謂身遍剎塵。智入諸法等。親近一句。舊經有二。謂普至普詣。明十方菩薩普來至此。法界無邊。盡皆詣彼。皆為近佛故云親近。此中諸句。正說上來菩薩作用。約事可知。准離世間品。兼表法門。一一皆十。如十遍入十觀察等。三如是種種下。總結迷失。可知。
△第三何以故下。釋迷所由。先徵。後釋。徵意云。親居法會。何不見聞。釋意云。彼境殊勝。宿因現緣並皆闕故。然皆廢本就迹。以明欲顯一乘因果不共。文分二別。先法。後喻。
▲前中亦二。先闕宿因。後闕現緣。
前中有五。第一總標善差。第二舉劣異勝。第三舉勝揀劣。第四結不見聞。第五徵釋結成。今初。昔唯小善。曾無大因。蒲柳之芽。安有松桂之質。第二彼於過去下。舉劣異勝。釋卜不同。明無大善。有十九句。分二。前十二句釋不見佛果之因。後七句釋不見菩薩之因。前中亦二。前三不讚果故。後本於生死下九句。不修勝因故。於中三。初二句總明闕大心