名。與麼時正是道。只是無人覺知見他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生名．有佛名。佛出世來。喚作三界智人。只如未出世時。喚作什麼。如云智不得有無。而興大悲心。佛出世只令人會道。體非凡聖。喚作還源歸本。體解大道。 今日既如是會道。即無量劫來六道四生皆有去來。是暫時行履處。先聖本行集云。我無所不行。一切眾生雖在如是行處。為無了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時岐路。雲駛月運。舟行岸移。眾生妄想。物無不住。豈况理能遷變。今既如是會。却向裏許行履。不同前時為了因會本果故。了陰界空．六波羅蜜空。所以得其自在。若不向裏許行履。如何摧剉得五種貪．二種欲。不守住聲聞。隨於劫數。所以諸佛菩薩具福智二嚴為了因。了六波羅蜜空。體者箇受用。所以不存知見始得自在。若有知見即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果。佛不得自在。所以大聖訶他為內見．外見。情量不盡。二障．二愚。所以見河能漂香象。 真理無形。如何知見。大道無形。理絕思量。今日行六波羅蜜。先用了因會本果故。了此物是方便。受用始得自由。去住自在無障礙。亦云方便懃莊嚴。亦云微妙淨法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指．合掌。皆是正因。萬善皆同。無終始得自在。所以天魔外道求我不得。喚作無住心。亦云無滲智．不思議．妙用自在．菩提涅槃。皆是修行人境界。皆屬明句。若會本來非是物。即水不能洗水。何以故。本來無物。故經云。我王庫中無如是刀。又云。功德天．黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云性海不是覺海。覺海涉緣即須對物。他便妙用無人覺知。喚作極微細透金水色塵。菩薩所因喚作受用具。 若水不洗水。即體不是明暗。亦云無滲智。又云無礙智。若如是。即一切處拘我不得。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言眾生劣．有佛聖．救眾生．求佛菩提。皆屬貪欲。亦云破戒比丘。與道懸隔。 大道無明。未曾有暗。非三界攝。非去來今。如來藏實不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空。何曾有處所。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。故經云。佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是佛。如今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。者箇物且本來無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解脫。所以道。人心無住處。蹤跡不可尋。故云無滲智．不思議智。看他池州崔使君問五祖大師云。徒眾五百。何以能大師獨受衣傳信。餘人為什麼不得。五祖云。四百九十九人盡會佛法。唯有能大師是過量人。所以傳衣信。崔云。故知道非愚智。便告大眾。總須記取。 師云。記得屬第六識。不堪無事。珍重。
示眾云。空劫之時。無一切名字。佛纔出世來。便有名字。所以取相。師又云。只為今時執著文字。限量不等大道。一切實無凡聖。若有名字。皆屬限量。所以江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教後人與麼行履。今時盡擬將心體會大道。道若與麼學。直至彌勒佛出世。還須發心始得。有什麼自由分。只如五祖會下四百九十九人盡會佛法。惟有盧行者一人不會佛法。只會道。不會別事。 若認心是佛。心是三界采集主。若認智是道。智是多矯詐。若論佛出世時。喚作三界智人。說一切教義句理。喚作暫時受用具。若喚心是佛。認智是道。皆是處所。所以道。無心意而現行。暫時披垢膩之衣來為人說破。不是凡聖物。他家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時。無人會得。若出世邊論。還許少分會。但以冥理自通。無師自爾。本自無物。由是見聞覺知即是報化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來。報化佛總打却。何處存立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅密。他家觸處去得。因什麼便不許他。他不曾滯著凡聖。所以那邊會了。却來者邊行履。始得自由分。 今時學人多分出家。不肯入家。好處即認。惡處即不認。爭得。所以菩薩行於非道。是為通達佛道。他家去住得自由且如何。若知。即被知處所拘。若不恁麼。爭得不許他。他者箇定不曾變異。若不定。即屬造化也。他那箇早晚曾變動。所以十二分教決定不是我。我即向十二分教中行履得。若十二分教是我。即受變也。若論有滲果是二乘位。若論無滲是大乘名。所以得名為大乘。若是者箇。不是拘繫底物。所以潛通密理。無人覺知。不是見聞覺知。 問。以意會得否。 師云。若以意會。即思量得也。他教中亦云。種種生身。我說為量。那箇不可思義。不是意會得底物。如水裏有水即有影。若無水時。喚什麼作影。法身由對報．化得名。若無報．化。法身向那邊認。法身亦云。是影經論極則頭。只到法身實入理地。那箇早晚同於經論。經論不管伊如何排遣。他且不到者裏。大難。大難。
師示眾云。佛出世來。只為眾生不會道。若不因善知識聞。名無師自爾。若因善知識聞。忽引經論作證。若自作得主。不引經論。最省心力。若引經論。將他眼作自己眼。不得自由。大道一如。無師自爾。若能如如不變。故