便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與麼見得勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。 道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處。即奪學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好。善知識即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁出善知識前。善知識更與安一重枷鏁。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。 道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千徧萬徧。脚底踏過。黑沒焌地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。祇管傍家負死屍行。檐却檐子天下走。索草鞋錢有日在。 大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是。你即認他無明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是也。你若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動。俱無自性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。皷波而自躍。 大德。動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用。不歷根器。大德。到這裏。學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。 大德。你檐鉢囊屎檐子傍家走。求佛求法。即今與麼馳求底。你還識渠麼。活潑潑地。祇是勿根株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覔尋。皆不見有生有死。唯有空名。幻化空花。不勞把捉。得失是非。一時放却。 道流。山僧佛法。的的相承。從麻谷和尚．丹霞和尚．道一和尚．廬山拽石頭和尚。一路行徧天下。無人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處。純一無雜。學人三百五百。盡皆不見佗意。如廬山和尚自在真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚翫珠隱顯。學人來者。皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗。近傍不得。如石鞏用處。向箭頭上覔人。來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。翫弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解。一向入我言句。苦哉。瞎禿子無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫却。入清淨境中。學人一見便生忻欲。我又脫却。學人失心。茫然狂走。言我無衣。我即向渠道。你識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。 大德。你莫認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣．菩提衣．涅槃衣．有祖衣．有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲[石*(恙-心+皿)]。成其句義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。你祇麼認他著底衣為寔解。縱經塵劫。祇是衣通。三界循還。輪回生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。今時學人不得。葢為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五重複子褁。不教人見。道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。你向枯骨上覓什麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量。成於句義。如把屎塊子向口裏含了。吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虗過也。道我出家。被佗問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突。口如楄檐。如此之類。逢彌勒出世。移置佗方世界。寄地獄受苦。 大德。你波波地往諸方覔什麼物。踏你脚板。闊無佛可求。無道可成。無法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。道流。真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融。和合一處。辨既不得。喚作茫茫業識眾生。
問。如何是真佛．真法．真道。乞垂開示。 師云。佛者。心清淨是。法者。心光明是。道者。處處無礙淨光是。三即一。皆是空名而無寔有。如真正學道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。祇是覔箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與