雪峯示人曰。莫教老僧有一句子到你分上。若有一句子到你分上。堪作什麼也。此是古人不得已而已。後者不了古人意。便謂自己分上無許多言談。所以錯會也。今時人多將目前鑒覺用為極則。玄沙所以向人道。深山逈絕無人處。你道還有否。悟心見性。當如雪峯．玄沙。履實踐真。當如南泉．趙州。今時學者。但以古人方便為禪道。不能與古人同參也。譬如有力人負一百二十斤檐過獨木橋。不傾不側。何物扶持得如此耶。其精緻無雜而已。為道亦爾。經中稱。譬如師子。捉象亦全其力。捉兔亦全其力。人問。全什麼力。曰。不欺之力。若見一毛髮異於心者。則自喪身命。故達道人無有不是者。此力甚大。但為無邊惡覺侵蝕。致令力用有虧。若無如許多異法．異狀．異緣．異念。則隨心轉變。自在無礙。 道不用苦求。求之即道失。事不在苦融。融之即事有。不求不融。道與事會。也則何事而非道耶。譬如目明之士。入寶聚中而不知方便。為無火燭光明所照也。入矣即被觸擊。自損身首。謂是毒穴。非寶聚也。有智入中。持燈燭光照。見種種寶。任意採擇。得寶而出。十二時中須用智光。勿令六塵自傷觸也。昔日永首座與慈明同辭汾陽。而永未盡其妙。相從慈明二十年。終不脫灑。一夕圍爐。深夜。慈明以火筯敲炭曰。永首座。永首座。永乃咄之曰。野狐精。慈明遂指永而謂曰。訝郎當又恁麼去也。永由是方得究竟。然畢命相隨。凡慈明居常差別激問。眾不能酬對。唯永至。慈明即點頭許可。此所謂無病之藥。學者罕得其要。況後世知見會解之徒何由領是事哉。得之當若永。發藥當若慈明。庶幾可也。 閙中得靜。則井邑成山林。煩惱即菩提。眾生成正覺。此語初心學人例道得會得。作一種平等知見。及其放心。凡聖依前兩般。靜躁殊用。明知是解會。須有安穩處始得一味。不可強會。近世多以問答為禪家家風。不明古人事。一向逐末不反。可怪。可怪。昔人因迷而問。故問處求證入。得一言半句將為事。究明令徹去。不似如今人胡亂問。趂口答。取笑。達者十二時中學道。無頃刻棄捨。此人縱未得入。念念已是修行也。尋常說修行不過三業．六根清淨。禪門更不必如是。何故。禪定之門。念念與智波羅蜜平等。一切處自無過患也。久久心地通明之日。從前並得滿足。名一行三昧。今時人全為定力。復不開智眼。所有機緣語句祇成諍論生滅心行。 夫禪學不是小小。未用超佛越祖。得了要超亦不難。高郵孫承務作書問。不落意想。不在有無。如何則可。師答云。若問如何則不可。不問如何亦不可。醉客豁醒。神珠自瑩。豈可預為之計。然後領耶。第一等靈利人尋討不著此一念。難得自見。見之即是。無別有岐路也。尋常例以前念為是。以後念照之。前後追逐。以心用心。心則成境。率初已成心境了。展轉更不堪。如今後念不取。自無起滅處。當處解脫。念本不生。何更有有無意想為留礙。一念悟心成正覺。此之謂也。念念無生。念念無相。與虗空等。觸物遇緣。皆佛之妙用。無絲頭許對待。衣珠獨耀。十方世界事目擊可了。不俟舉意。然後知之。此葢大丈夫事業。不可不成就。 取欲要是。葢有不是法為礙。欲要得念。良由前後皆失念故也。晝夜不自在。要與道合。然無少許合處。愈急愈不合。病在取一捨一。不善用心。不得要術。茫然不知。日與道遠。若安坐寧神。不勞自辦。故達磨大師謂楊衒之曰。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同纏。超然名之曰祖。不著棄一邊就一邊。當知明明顯著。明明作用。拄定會取。轉凡成聖。點鐵成金。要徑不可不如此究。祇恐人兩頭走。一既不成。二又不是。不識玄旨。徒勞念靜。二乘斷煩惱得證。名為偏修。不若應念化成無上知覺之速也。 修道人若遇煩惱起時如何。古人云。但以正知見治之。余則不然。祇以煩惱治之。如此看來。即不見有煩惱也。何故。煩惱不可更治煩惱。如火不更燒火。水更不濕水。體性一同。無可得露現。此了煩惱本空。不著除遣。若起智斷治捺伏。却成別用心。有對待。被他二境回換。縱得。亦迃曲有分限。須行徑直路為上。古人云。劫火曾將無氣吹。不勞功力當時萎。此之謂也。 有時靜坐。則心念馳散。或然臨事。又全失却。都緣未得親證。落二落三。致有錯謬。展轉之失。古人云。動靜不二。真妄不二。維摩明一切法皆入不二門。若領此要。萬動自寂滅也。且如眼不至色。色不至眼。聲不至耳。耳不至聲。法法皆爾。元是自心功德藏。無可得取捨。契者何往不利。此正是那伽大定也。今生出來自肯學道者。葢夙生曾種善根。素有根本。便解發心。亦解疑著。就己尋究。又煩惱障薄。有因有緣。此人易可化度。若未薰得此心。正信不生。縱聞之亦不生疑。但如風過耳。勸之又生瞋加誹謗。此又何緣得顯露。所以千人萬人中。但一二人而已。 若自解作活計。收拾得上。生生從此去。展轉明利。更不退失功德。一生勝一生。入他諸佛閫域。常與此事相應。人間天上亦祇如此。設對五欲．八風一切境界。與理符合。不行三塗道。一味平等正知見。復有何事。生死不可不畏。須了此一段死生情偽。始得安樂無過。身心為累耳。身如桎梏。當知身