度得去。 代云。有箇度處。 僧云。和尚如何度。 師云。莫管他。 因僧亡。問眾云。齋後燒你也。你如何。 代云。事不徒然。又云。非但某甲。又云。深領此問。 師謂侍僧云。我尋常向你說。却成罪過。 代云。也知和尚小心。 呂少馮再至褒禪見師。師尋常以六隻骰子示禪人。遂將三隻令侍者送與少馮。仍傳語云。此是老僧平生用不盡底。 少馮接得。復令回語云。謝和尚見惠。祇得一半在。 師復令侍者傳語云。一半留與老僧。 師一日到寶公塔前。忽云。雲光好法師。安角在頭上。既是雲光法師。為什麼安角在頭上。 代云。陋巷不騎金色馬。回來却著破襴衫。 師在方丈坐。見僧上來。師云。入室未到。你次在。 代云。恁麼則某甲伏惟謹退。 師因喫藥次。問僧云。適來胷中似有一物。且道是何之物。 代云。肺氣。又云。猶有者箇在。又云。者箇是什麼。乃驟步而去。 師謂僧云。開鋪席了也。東買西賣。 僧云。好茶。 師云。賤貨自收。 師問僧。你忽然死去時如何。僧無語。師呵呵大笑。 僧問。如何是眹兆未生時事。 師云。你何不早問。 師一日謂僧云。扶不起。設使一萬人也扶不起。良久。云。祇有一人扶得起。 僧云。未審是什麼人。 師云。無力者。 師問僧。燈籠什麼處得來。 代云。驗在目前。 問僧。忽遇虎狼刀劒時如何。 代云。是虎狼刀劒。 問僧。子已後如何。 代云。一似今日。 問僧。從緣得者。永無退失。者裏見得自己。亦是生冤家。還會麼。 僧云。自己亦不見時如何。 師云。時教阿誰敘。僧無語。 師代云。孟春猶寒。 師舉。僧問雪峯。知有向上事。始有語話分時如何。峯提起僧手云。作麼生。僧無語。 代云。引得者老和尚到恁麼田地。 舉僧問法燈。百尺竿頭。如何進步。燈云。噁。問僧。下得什麼語。 代云。平地神仙。 舉。藥山謂高沙彌云。見說長安甚閙。高云。我國宴然。 師問僧。如何是我國。 代云。四五百條花柳巷。二三千處管絃樓。 五祖老和尚常展手問人云。因何喚作手。 代云。瞞我太煞。
示禪人心要
不應於無際空中立分限。若立無分限。是無際空。乃自負墮。所以解空者無空想。若人以語言名狀心。終不得心。不以語言名狀心。亦不得心。語言本是心。名狀之。故不得也。無語言本是心。不名狀之。故不得也。種種會當。皆不與自心契。上祖曰默契而已。為若此。道若未達。但無妄念爾。若人知是妄念作意止之者。見有妄念故也。知有妄念作意。觀察令見正理。亦見有妄念也。知妄元是道。乃無妄焉。故達道者。無所得也。發意求道。道即得之。但不別求。知無迷妄。謂之見道。近世皆曰無不是道。譬如飯籮邊坐說食。終不能飽。為不親下口也。證者。絕能所也。非別有玄理在。尋常日用處。如見色時是證時。聞聲時是證時。飲水食粥是證時。一一絕能所。此非久習。不假薰煉。葢現成之事。世人不識。名曰流浪。故云唯證乃知難可測。 學道者明知有是事。何故不得旨而長疑。葢信未極。疑未深也。唯深與極。若信與疑。真是事也。不解如此返照遂迷亂。不知由緒。困躓中途。能自返省。更無第二人也。既曰此事。又豈更知耶。知是妄慮。此事則不失也。道不止說與示而後顯。葢體自常露。說示者方便道用。爾省悟者亦暫時岐路也。或因說而證。或因示而入。或自覺觸以歸。終無異事別得。至心源而止也。人言悟了方修。此屬對治門。雖然禪門亦許以正知見治之。若論當人。即不須若是也。 佛道長遠。久受勤苦。乃可得成者。綿亘三世。凡聖一如。故曰佛道長遠。不起異見。未始遺棄。故曰久受勤苦。畢竟無別法。故曰乃可得成。此大丈夫事。人不識問。遂依來而答。不知乃自問。爾欲答誰耶。人不識答。遂依言起見。不知乃自答。爾何有旨趣耶。故曰總是你好看好看。或人曰。從上古聖佛祖指示言教。流布世間。一一分明。何故都是自己深負上古先聖苦口垂慈也。今對之曰。吾順佛祖宗趣。爾自負。吾不負也。若言有所說。即是謗佛祖。曰莫作最後斷佛種人。若不就己知歸。所作皆成造偽。縱記得河沙。會盡塵墨。於己何益。故曰將聞持佛。佛何不自聞。聞外求有相佛。與汝不相似。尊宿云。我今對你一句子亦不難。你若一言下薦去。猶較些子。若不會。老僧却成妄去。 夫今時學者。競以問答為禪宗中關要。不知是取捨作想心。嗚呼。就理就事之學。葢是近家語。縱有少領覽。未可休息。豈不聞說涅槃之道圖度絕矣。直須解自點檢始得。人以迷心故進道。乃來山林中見知識。將謂別有一道可令人安樂。不知返究向來迷處工夫最第一。若不及此。入山林而不返。徒爾為也。迷處極易而難入。故先德曰難信難解。又曰此是頓宗說道。返照向來。已是走作語。況不爾耶。後世遂用此語為平常無事。一味實頭。此又後學之不明。服食之不審也。 從上來有二種方便。有真實方便。所謂說無有間。有善巧方便。所謂妙應羣機。若從真實方便得入。不假思量。性自神解。永無有退。妙用河沙也。若從善巧方便得入。得坐披衣。向後自看。始得未足。將為究竟。此二種方便。皆一法也。不可須臾有失。學者思之。