頭。相似。曠劫煩惱。一時現前。只得盡命一揮。忽然起滅昬沉。頓忘所在。身與心。人與境。渾然一片。如銀山鐵壁。行也如是。坐也如是。飲食起居。悉皆如是。偶一僧問曰。你如此癡狂。作甚麼。對曰辦道。又問曰。你喚甚麼作道。對曰。與我說話是道。又問。你死了燒了。又喚甚麼作道。遂不能對。但只茫茫。轉加迷悶。竟不覺歸僧堂單位下。方始翻身竪起脊梁。面壁而坐。忽然平白。如地陷一般。面前豁開一亮。正如雲開月朗。夜闇燈明。森羅萬象。法法全彰。般若菩提。塵塵顯露。回思從前醒底困底。閙底靜底。起底滅底。逐色隨聲底。至於一切是非得失。喜怒哀樂。移換底。元來盡是現前受用。更非他物。却憶從前。只欲於如上等處。盡力掃除。就海棄浪。良為可笑。自此虗蕩蕩地。孤迥迥地。常露現前。更無絲毫動相。當時只不合執定此見。返為所見所知。一礙礙住。每於白日。虗閑廓忘知見處。中夜睡著。泯無夢想時。打作兩橛。剗地又透不過。既透不過。則生死岸頭。便是樣子。從上宗門中。一言半句。萬別千差。有意味可以啗啄者。一一排遣得下。無意味難於下口者。又却吞吐不得。則他日異時。何以宏宗樹教。於是晝而思。夜而詠。行而看。坐而提。如是孜孜兀兀。或進或退。若存若亡者。又閱十載。一日在太白五鳳樓前。縱步。舉首見一株古柏。觸著面前。向來所得。和胸中凝滯。盡底脫去。如在萬重荊棘叢中。一跳出在白日青天之外。打一轉。相似。更無纖毫勾絆所是。從前有見無見。世出世間。了不了法。一時消蕩。淨盡無餘。一千七百則。閑家潑具。當甚盌脫丘。何處更留一絲頭。知見解會。徤行困坐。喫飯著衣。只是一箇平常無事人耳。
今時諸方。往往不本元由。多只認目前聲色。弄箇業識團子。接耳交頭。商量傳受。以當參學。古人一時垂慈方便。將楷定規模。依樣著語批判。謂之明大法。自己脚根下。一片田地。依舊黑洞洞。不知著落。殊不知。從上以來。正按傍提之要。全生全殺之機。如大車輪。如大火聚。拶著便轉。觸著便燒。那有你擬議親近處。縱饒具奔波度刃底眼。向三千里外提持。亦未可幾其萬一。豈宜以實法定相。鬥釘苟合。誤賺後人。瞎將來眼。是致佛祖正傳不傳之祕。流為世俗口耳之學。實證實悟。教外之旨。指為表顯門庭之說。吁惜哉。
王潛齋
竊謂。吾釋之道。從古以墜。非假至尊至貴。翼而扶之。則或不自立。是故迦文誕生兜率。示現王宮。至於成道轉法輪。則曰。吾佛法。付囑國王大臣。為之外護。所以廣被西乾。遠流東土。緜緜二千餘載。而未泯者。實外護之賜也。惟近世以來。時當末運。宗社澆漓。雖王臣外護。不減伊昔。而聯芳續燄。大恥先賢。夫圓其頂。方其袍。但知從事乎鄙陋猥屑。殊不原夫吾道之始終。道也者。彌綸乎三界。統御乎大千。天地日月。陰陽造化。風雨晦明。未始不一一即此道。而囊槖之。虗而異。為聖為賢。為愚為蒙。為昆蟲。為禽獸。凝而分。為山為嶽。為江為海。為竹樹為艸菜。以至生死興亡。遷流代謝。是皆根於之道。翕張而已矣。然則道之為道。果何物也。即羲畫未著以前之易耳。易之為體。果何寓也。即乾坤未位以前之理耳。理之為用。果何歸也。即萬物未化以前之性耳。性之為性。蕩蕩乎周行。巍巍乎不動。亘十世。窮十虗。而不見其大。返一念。逆一塵。而不見其小。以釋而言。曰正法眼。曰大圓覺。曰毗盧印。通而變之。即趙州柏樹子。雲門乾屎橛。德山棒。臨濟喝。卷而為玄關。為金鎻。舒而為萬別。為千差。以儒而言。曰皇極。曰中庸。曰大學。會而歸之。即孔氏之忠恕。孟氏之浩然。回也愚。曾子唯。著而為詩書。為禮樂。列而為三綱。為五常。由是而觀。儒之與釋。道之所在固一。惟其化異。而制不同耳。何哉。是由釋之教。以慈忍為化。以戒定為制。故夫人也。或得玩而視之。近而易之。儒之教。以誠明為化。以刑責為制。故夫人也。崇而尚之。仰而畏之。仰而畏。則懼生焉。近而易。則慢生焉。今夫人也。果曰我慢。則其逸俗絕塵。清冷之士。掃蹤滅跡。甘與流光俱化。曾何世相之有哉。故曰。不假王臣外護。而翼扶之。則或不自立。果不自立。則彼託形借服。混淆之輩。泛濫法門。又安知吾懷袖中。確有可崇可尚。可仰可畏可懼之道也哉。
竊謂。佛法至要。本乎明心。心欲洞明。貴乎息見。見乎不息則邪正交錯。心乎不明。則真妄交馳。苟息矣苟明矣。真與妄俱空。邪與正不立。直下儱儱侗侗。顢顢頇頇。如三家村裏田舍翁。無絲毫知見。羅網胸襟。無絲毫聲色。籠罩耳目。到恁麼處。依舊七顛八倒。逆順縱橫。左之右之。無在不在。始可謂之心明矣見息矣。妄與邪。不能干矣。正與直。不必顧矣。更須撥轉向上關棙。和底一時翻却。申出三頭六臂。於無湊泊處。別開正眼。亦未可稱為本分參學。
茲者仰荷不鄙。以傾蓋一見間。示以入道因緣。且謂於語默提撕不及處。忽然豁爾現前。此正妙喜所謂。爆地斷時消息也。有以見台座。於脚跟下。徹證父母未生以前面目。諦且當。深且遠矣。但又舉。昔有一僧。稱台座。慧有餘而定不足。台座