孔。根有根虗。竅有竅虗。毛孔有毛孔之虗。狀即是色。虗即是空。若能狀狀者。屬於空色。便與空色為一。則空色不知空色。何以故。一不知一故也。一若知一。一是所知。知即是能。此成二矣。一義何在。吾種種求能狀狀者。始悟其初。不屬空色耳。渠既不屬空色。豈可以內外古今遠近求之哉。雖然能求之能。若不廓落。則此能雖精於空色。而實粗於能求之前者。故曰。若以知知寂。此非無緣知。若以自知知。亦非無緣知。亦不知知寂。亦不自知知。即此觀之。則能求之前者。斷不可以智識窮。功力到。惟契無生者自知也。
昔有一僧。平生為常住務。擔閣了修行。一日鬼使催捕。僧曰。煩鬼使奏聞閻羅。乞假七日修行。雖死無恨。鬼使曰。奏淮則七日後來。不准即至矣。僧修行七日。後鬼使復來勾當前案。則覓僧不可得矣。噫。死生亦大矣。此僧七日精進。雖酷烈如閻羅王。尚柰何伊不得。況陰陽造物能陶鑄耶。汝等既發心持偈。若精進之心。不如此僧決斷。縱持七百日無益也。
中印聖人其名曰佛。其所設教。凡攝眾人必先三歸。然後授與五戒。三歸者。謂歸佛法僧是也。五戒者。即不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒是也。其意以為不歸佛。則出世無主。不歸法。則開悟無門。不歸僧。則教授無師。故三者闕一不可。如三歸雖備。若不嚴持五戒。則樹德無基。不殺即孔之仁。不盜即孔之義。不邪婬即孔之禮。不妄語即孔之信。不飲酒即孔之智。此五者。凡學出世法者。既授之後。無有破犯。則謂之優婆塞。葢有實然後有名也。又歸依佛。佛者覺也。歸依法。法者範也。歸依僧。僧者和也。覺而不範。如但知土可以為器。若不經模。則器終不成。如範而不和。如有模而不解調治。則器成不美。是故世出世法。聖人設教不同。然三歸與三綱。五戒與五常。初無別也。近世有等妄庸之徒。假佛門為逋逃之藪。其初入門。既非真心。則既入之後。靡所不為。一旦惡滿事敗。陷於王難。波及無過之僧。及真心齋戒者。上之人。又不察其真偽。凡見髠其首者。即謂之僧。殊不知首髠而非僧者眾矣。故執政者。又不可不精辨其真偽也。倘一忽之。則銜冤者。雖百千萬世終不免。雪之然後其冤始解耳。汝既歸依佛法僧三寶。又從性天老師授持五戒。若不知好惡。少有破犯。則韋馱尊天現在戮害汝身。死後復誅汝神。此真實語。情不敢私。私則在上在下。罪不容赦(示禪人三皈五戒)。
毗盧遮那佛。此言光明徧照一切處。吾於此未嘗不痛心也。何故既言光明徧照一切處。則凡血氣之屬。屙屎放尿。一動一靜。無一剎那頃。不在此光之中。如何十惡熏之。則地獄相現。乃至緣因佛性熏之。則現如來之身。且道現地獄相時。如來之身。畢竟在恁麼處。現紫金聚時。地獄相何在。於此揀得出。見得透。則雖蚤虱臭蟲螻蟻之屬。其威神光明。不讓毗盧遮那如來一毛頭許。今若虗發大誓。願轉根本法輪於一微塵中。此一微塵。如可剖破。塵無頭腦。如不可剖。則根本法輪轉亦未易。
大凡學出世法。先要洞明自心。然後昭廓心境。窮內外典籍。而大其波瀾。則化風自遠矣。人天自嚮矣。然欲洞明自心。貴在情死。葢情不死。性不活。則於博地凡夫。欲其直下轉識成智。心徑圓通。安有是處。吾與汝先授五根本戒者。亦願汝根門潔白。攀緣自斷。情亦漸死耳。設情不死。夾帶修行。謂之野干種。何哉。以其自生至死。若靜若動。若穢若潔。若精進。若懶墮。無非情故。故曰萬物浮沈於生死者。情為其累焉。且道情死一句子。又作麼生舉揚。是佛是魔皆蠱毒。非魔非佛總冤讐。直饒棒下番身漢。未入黎奴白牯流。
古德曰。若人識得心。大地無寸土。我則曰。若人識得大地。身心不可得。顧朗驅烏曰。古德說得是。我說得是。汝莫瞞心試說看。朗曰。皆說得是。又問朗曰。汝曾讀楞嚴經不。曰讀。曰汝讀楞嚴經。記得佛告阿難。我常說言。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所現物。云何汝等。迷失本妙圓妙明心。寶明妙性。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。朗曰記得。曰汝再試說看。我與佛及大德。三樣說。畢竟那箇說得好。朗曰。檢別不得。曰汝這儱侗蠓蟲。作這個解。管取他生異世。改頭換面。償他信施始得。何以故。只解順水推船。不能逆風把舵故。故曰若能轉物。即同如來。如佛解祖解與極玄極妙。古德謂之閨閤中物。如打疊不淨。早晚上床下地。終不免礙人脚手在(示正朗)。
稜稜鴈塔標雲外。混混龍泉續洞宗。二檜芬芳。五燈圓照。此等家聲寂寥久矣。皮毬道人每念及此。未始不痛心扼腕。冀大振祖道。且嘗慕申包胥為人。彼覆我存。赤心耿耿。無須臾斷。葢疾惡習重。來自多生。或謂佛祖聖賢。盡虗空為量。遍法界垂慈。何示人不廣乃爾。道人笑而應之曰。若豈不聞生處要熟。熟處要生。夫疾惡不重。即向善不真。向善不真。則觸境逢緣利害相關處。脚跟便立不定。故五持與五犯。當知犯持之際。申包胥哭秦庭光景。若不現前。決定敗績矣。人天