。無我則自心寂然。有我則自心汩然。寂然則感而遂通。天下之故。汩然則自心先渾。亦如水渾。不見天影也。況能通天下之故哉。聖人知理之與情如此。故不以情通天下。而以理通之也。凡彼此勝負。皆情有而理無者也。朱新安不識佛心與孔子心。乃以眾人之心。推好佛之心。何啻天淵相隔哉。蓋眾人不善用其心。日用何往而非情。聖人了知心外無法。則心無所待。所以我隨理化。而物亦無待。故物物皆我。我我皆物。以物通物。以我通我。理徹而情空。則何情不可通哉。譬之水無自相。所以隨器而方圓矣。新安以情立言。建安以理立言。以無我而攻有我。則攻無不破。苟以有我攻無我。我尚不有。誰當我攻。予故曰。新安自駁。非建安駁之也。皮孟子聞鹿門子之教。再拜而稽首曰。理之攻情。何情不破。情之攻理。誰當其攻。雖聖人復生。不能易子之言也。
方便說
夫天地之始。若使有名。則名名者。其誰哉。又謂天地之始本無名。殊不知無名。待名而有也。故天地之始。不可以無名名。不可以有名名。有無之名既窮。則有無之實。不待召而至矣。實至則名不能惑。名不能惑。凡天之高。地之厚。萬物之多寡。欲名其無名。則無名。欲名其有名。則有名。以至亦有亦無名。非有非無名。皆我名之也。孰得而使之哉。噫。有使使者。我嘗疑積不散。不散則聚。聚則一。一則精。精則通。通則無疑矣。乃知名也。實也。形也。聲也。心也。皆蘧廬也。非主人也。或曰。敢問主。先生應之曰。汝即主。汝不知所以為客。汝一日知之。客未嘗非主也。問者不解。且跪而請曰。解此有方便乎。先生曰。舉扇類月。搖樹訓風。以龍譬乾。以馬譬坤。而扇之與樹。龍之與馬。豈果風月乾坤哉。但取其能譬四者耳。子知此方便。在子而不在我。如子饑即索食。渴即索飲。饑之與渴。是子之饑渴耶。非子之饑渴耶。是子之饑渴。子當求。子饑渴之前者。是子乎非子乎。若饑渴非子。則索食索飲之情。從何而來哉。子能痛察於饑渴是非之閒。一旦心開。主人覿面。此即子之師也。即子之方便也。雖然。先生有一方便。又方便外之方便耳。子能深思而得之。則天地萬物。皆我四肢毛孔矣。故曰。悟心之人。無壅不進。如若未悟。無通不壅。物無壅通。壅通在我。我能悟心。大地非塵。我未悟心。虗空棘林。子果有志於道。當精熟此篇。
字說
覺林字說
萬歷壬辰。春王正月。甲子日。自清涼山。擕諸法侶。謁晉陽方山李長者遺像。還道青石村。休於寬師禪房。其法孫通香者。字蘊空。余謂二三子曰。夫蘊者。積聚義也。四大積聚名身。四蘊積聚名心。有身則大患至矣。有心則眾擾至矣。惟有道者。視有若無。視色即空。當積聚處。洞見積聚非有也。譬如氷水焉。方水之為氷也。則謂之積聚。能視氷即水。氷豈有哉。知此。乃可以寂寥於萬化之餘。動用於一虗之中矣。若然者。蘊不能自空。必覺後始空也。然覺支有七焉。所謂擇法覺支。精進覺支。念覺支。喜覺支。猗覺支。定覺支。捨覺支。簡邪正。別真偽。謂之擇。聞道而力行。謂之進。進而不雜。專注不移謂之念。念熟有得。心廣體胖。謂之喜。喜而不狂謂之猗。猗者安也。安而神凝乎象帝之先。謂之定。定而不戀。泛應曲當。開物成務。謂之捨。是以凡夫葑蔀於積聚。不遑縣解。榮之辱之。名之利之。死之生之。憎之愛之。如醉夢不醒也。二乘廢積聚而縛於枯槁。沉空滯寂以為至樂。笑傲松泉。目視雲漢。聞苦而不哀。見難而不救。蕭然獨善其身。不念同體也。兩者固聖凡不相若也。然究其病源。奚啻避溺而投火哉。故大覺聖人。以焦芽敗種。火宅癡子呵之。不亦宜乎。通香來前。吾語汝。凡夫固可厭。二乘亦勿取。宜以大菩薩為心。始不墮斷常坑耳。茲以覺林字汝。蓋取諸李長者華嚴決疑論。萬行以七覺為體。七覺支以根本智為身之義。香其勉之。
思微字說
一微涉動境。成此頺山勢。一微塵裏。轉大法輪。靈山會上。世尊拈花。飲光微笑。初微之與二微。二微之與三微。名雖同而實不同焉。初則三假之始終。次則依正無礙。唯末後微笑。此笑中有刀也。故因成不覺。至於相續。相續不覺至於相待。嗚乎。心本無生。因境而有者。此非因成乎。由此觀之。因成即覺。無生不遠。因成不覺。勢必流於相續相待也。故曰。初居圓成現量之中。浮塵未起。後落明了意根之地。外狀潛形。所謂圓成也者。即因成之初。有覺存焉。謂之圓成者。圓則極。成則住。極則變。住則壞。亦自然之勢也。所以達者知此。能不遠復。若流入相續相待。則遠之甚矣。可不慨哉。思微來前。思一微涉動境耶。思一微塵中轉大法輪耶。思飲光破顏微笑耶。此三思微。隨根悟入。所以果熟香殊也。如能悟一微而得三微。此上根也。如三微次第悟入。而得自受用三昧者。此中根也。如一微難入。非下根而何。又有沒量漢。用三微而三微不能自用。故能遇緣即宗。生殺自在。如此流類。則非宗教所能管轄。又非天魔外道可能親近。唯有緣者。觸著磕著。無不瞥地。思微來前。吾問汝。微之始有微乎。微之終有微