。佛祖乞命。棒喝交馳。春行秋令。
天嵒銘
長沙清公。嗣法絕照鏡公。為圜應嫡孫以其。字天嵒。請銘將歸刻之。為作銘曰。
維爾之祖。曰東西嵒。爾維似之。字以弗慙。嵒不絕續。而應無窮。靜而能通。杳而有容。嗟嵒之人。千古一息。不起于座。周乎八極。天華何來。若將我浼。譬如虗空。繪之五采。是故智者。贊毀不動。五嶽可輕。一芥可重。我銘于嵒。傳之無已。識真者誰。惟寒山子。
無境銘
至人玩世。不與物嬰。物我同體。心與境冥。倐爾千變。紛乎萬形。聞見不異。孰為色聲。毋隳爾城。毋闔爾扄。隨流無礙。任運騰騰。真如佛性。不離無明。三賢十聖。即是眾生。順乎順乎。勿彊安名。只者皮袋。當處圜成。
笑隱訢禪師語錄卷之三
笑隱訢禪師語錄卷之四
序
月江和尚語錄序
予初游方時。月江禪師已出世說法。雖辱交三十餘年。而以不及預參。徒久親爐鞴為恨。至治間奉旨金山陞座。獲聆提唱。而驚其若河漢之無極也。比者。其徒如月以師語錄示予。始取讀之。脫然如病之遇耆域。不假湯液丸劑鍼砭灸熨。而罄欬呼吸之頃。已疾去而平復。百骸調適。而併忘其有身矣。於是持神定氣。復沿涯涘。以深入性海。其大無外。其細無內。內無自心。外無萬境。上而十地滿覺。下而三界二十五有。皆聖凡景響。化儀設施。在性海中。非有非無。非存非亡。非取非捨。非去非來。如虗空具含諸相。如大地容載萬物。無自他之間。無古今之殊。乃於其中。縱橫游戲。卷舒自在。行棒行喝。揚眉瞬目。動靜語默。嬉笑怒罵。無非玅用。或與而奪。或縱而擒。或與無町畦。倐而厓絕。或敲空作響。言於無言。或撥火覓漚。作於無作。其稱性而說也。雷雨八荒。其稱性而用也。埏埴萬化。噫。何此老作大法。施神通三昧有如是耶。以吾淺陋觀之。猶所得叵量。又豈無大乘根器。一聞一見。而親證實悟。以續慧命。而傳正法眼藏。如古塔主之讀雲門錄。有足徵矣。
竺原禪師註證道歌序
神光見達磨。三拜起立。付以衣法。真覺參曹谿。遶牀振錫。而定宗旨。葢心法之精微。非言所及。後來諸祖。行棒行喝。輥毬作舞。打鼓振鐸。以大機大用。發揚為己為人之玅。而所謂東土有大乘根器。傳佛心宗者。正謂是也。惟大乘菩薩。能為己為人。獨覺聲聞則不能之。是知。吾宗授受豈細事哉。近時叢林不古。或少有見解。而無真履實踐。失其體也。或有靜定工夫。而不能提唱綱要以利生接物。失其用也。若體用兼資。行解俱備。江淮之間。惟竺源禪師而已。師早徧參名宿。佛祖教典。無不探賾。而卓然以己躳大事為任。末見無能教公。機語契合。遂嗣其法。兩住番之玅果也。倦於涉世。謝歸南巢。海內禪衲大至。室無所容。有以真覺證道歌請標註。師隨問析之。學者筆錄成帙。願刻諸梓以惠來學。而徵序於予。予謂。理之悟則一。事之修無窮。故華嚴四法界。終之以事事無礙者。謂其不捨一法而無一物不得其當也。真覺始由教觀脩行。如人之治田園居室。既富。且有特契券未之明允。及見六祖。猶持券入官一印印定。永保家業。與馬祖百丈黃檗臨濟南陽大珠。如契經說法。莫不由斯。而雖道人烏足語此哉。吾又聞。無能益通經教儒老百氏。而師則辯博過之。故其發揮真覺之蘊。特應酬餘事爾。若夫室中徵詰。機迅雷電。揭示衲僧向上巴鼻。當逢作者別為拈出。
大悲經呪序
梵語之譯于中土者。由諸師潤色。而文義粲然。惟神呪祕密不譯。若曰使人誦而嚴重之。以能感天地。役鬼神。致雨暘。召祥弭菑。靈應章章矣。而莫有究其所以然者。不以人之性汩于情欲。瞬息萬里。倐忽千變。雖固有之。若終失之。吁可痛也。故聖人悲之。授以祕呪。教人澄心念誦。無思無營。不昏不散。存誠于一神而明之。所謂寂然不動。感而遂通。不猶是乎。再惟觀音以古佛。示菩薩位。現三十二應。隨機闡化。則四聖六凡。外道百氏。莫不皆有是呪。情與無情。色空明暗。宣說無已。而三藏所詮。四諦十二緣。六度萬行。正法眼。涅槃心。皆是呪之彊名也。臨安袁瑛仲實。始弱冠時。家役父喪。因誦大悲呪。屢致昭感。自從吏四十年。今為平陽州幕長。未甞少輟持誦。得經全本。將刻而施於眾。使人人物物。各由是呪以明自性。而證佛果。豈福田利益云乎哉。
定山和尚語錄序
雨之澤物。無用於風雲雷電。然非風雲雷電則不能致雨。道之精微。無事於言。然非言不能顯道。況心法之玅。言所不及。惟善其機者。雖語默罄欬。怒罵嬉笑。揚眉瞬目。行棒行喝。搖鈴擊鼓。擎杈輥毬。至於風動塵起。雲行鳥飛。無非玅用。亦猶神龍行雨取海水冰雹鱗甲變化皆雨也。若定山禪師者。其善於機乎。師生宋季。履踐純實。如說而行。如行而說。或謂臨濟雲門而下。唱益高。機益峻。近時多模倣之。師獨守平實之旨。何也。予曰。道若大路然。豈必舍平易而求高險。以自苦耶。且吾祖以直指見