而能生物也。盖言萬物生于有無者也。彼謂黃庭之下。丹田之上。為玄牝之門者。或直指丹田者。或言泥洹者。或言色身內者。或言色身外者。曾無定指。豈得類一心元鑑決定之真說哉。
客曰。彼謂禪者脩性不脩命。但出陰神。玄門性命雙脩。形神俱妙。能出陽神陰神。能見人而人不能見。又不能取物。陽神能見人而人亦能見。又能取物。似有不如。師何明之。
答曰。妙性如空。曾無出入。若認往來。還如見鬼。彼將識神認作自心。起滅無因。故云。杳杳冥冥其中有精。恍恍惚惚其中有物。依希執認。以此識心還脩于識。故所謂嬰兒姹女。內搆陰陽。相逢離坎。十月胎成。昇于黃庭。透于泥洹。成此神我。便誇形神俱妙。不知真生死根也。何以故。且如老子曰。吾有大患為吾有身。有身有患。理必如然。南山文豹之喻。正如之矣。前云。能見而復能取于物者。不是無形有形而能免生死者。吾不之知也。可謂自語相違。過非小小。思之擇之。彼清淨經亦云。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見于空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。既云無無而有形神。常寂而有往來。無物而能取物。無形而人能見我。無心而我能見人。所謂自相違者殆甚也。彼謂陽神取物。難逃五百年雷火之灾。吾宗門。成佛尚且不貴。況陰神乎。
客曰。一氣一心皎然無惑。儒教一理比之何如。
答曰。聖賢創言一理。未敢議其同異。但後儒以己之未知。推及聖賢之已知。似為濫也。何者。如大學之道在明明德。盖言自心本明之德。非從外得。當自明之。如日性之熱。月性之凉。火性之燥。水性之濕。廣及萬物。以至吾身。眼如是見。耳如是聞。乃至意如是思惟。識如是了別。莫不皆然。曾非外物。說者謂。人之所得乎天。而必曰天之所付于人。天能付于人者有也。人所受于天者無也。天有人無。一理孰當。天之賦于我者。未知我是何物。何則。天付之然後有我。則未付之前應無我也。無我誰當受于天也。若有我而後付之。已有我之能受。受彼天之所付。未知所付之理何物也。有能有所。似同二物。未知何者是我。何者非我也。聖人曰。未知生焉知死。未知生則無生。無生而云得于天者。吾不之知也。焉知死則無死。無死而曰斷滅者。吾不之知也。彼云人死之後魂昇于天。魄降于地。形骸朽壞。精神漂散。縱有剉燒之作。曾無所施。乃至善惡之報。輪迴之理。鬼神之跡。雷霆之事。悉皆撥置無因。大同寐語。不懼悟者。何者。苟許其言。則盜跖得其宜。聖人失其所。強者任其志。弱者就其戮。富者奪之。好者取之。如是則天下不待一人。家國豈容一主。忠臣良將孝子節婦彼皆愚痴不足取也。何也。苦身節欲所圖何事也。盖據彼謂一死之後得失皆空。善惡無報。則却惡行善者皆愚矣。然何以聖人云。朝聞道夕死可也。假若夕死既空。則聞道亦奚為。彼聖人豈誣人也。故吾謂。一理一心曾無二致。後儒失旨。惑亂天下。大可哀哉。
客曰。師所謂後儒失旨。何以中庸亦云。天命之謂性。豈非命猶令也。
答曰。此亦見于傳註。聖賢之意非然也。何則。傳註濫引商書天之明命之意以註此書。失旨殊甚。彼盖言天明命商家為天子也。豈天能將性命于人乎。苟性必天命于人者。何以堯舜之仁。桀紂之暴。盜跖之強。乃至上智下愚善善惡惡以及萬品。天胡不等皆命之。而各私于人也。天苟私之。則堯舜當仁。桀紂當暴。盜跖當強。如是則聖人設教。欲惡者遷善。強者脩仁。暴者行慈。得不悖于天乎。烏得云聖人參于天也。是性必天所命者。則應先有天地。而後有太極之理命于人矣。何以宋儒註太極圖云。太極以陰陽五行乾男坤女化生萬物。又云天地一太極。男女一太極。萬物各一太極。既云各一太極。則人與天地義同昆仲。共出太極。何云天能命人也。易云。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。皆云太極而後天地。未知何據而云理從天所命也。依中庸。則先天後理。依太極易經。先理後天。二說混淆。自語相反。以此之故。難類吾門一心之妙理。決定之真說也。今儒門皆宗舊說。一槩無疑。予幼不從。學出自胷臆。皆原至理未知可否。子自思之。
客曰。玅性本然非從外得。先儒失旨於理甚當。但儒教治世法法可儀。事事可則。人所易為。釋教寂滅空理。渺無可著。人所難為。故不之學也。師力主心宗。何能勝于常道乎。
答曰。子不知難易耳。且人之初生。必先無為無難無易無是無非。而人莫不皆具也。莫不皆然也。及其長也。習乎有為。難易分焉。子謂難于無為。而易于有為者。人莫不求利也。莫不好爭也。且利之與爭皆出有為。有為有事而曰易。為吾不之知也。且人之欲行仁義也。與人貿易當直一金與一金。當直百金與百金。彼不仁者強欲加之。此仁者必責其不仁。彼不仁者亦責於仁者曰。汝何不仁。欲取我便宜。是二者斯須不相離矣。故曰仁義之生。是非之本。若吾謂難于有為而易于無為者。人莫不求安也。人莫不求樂也。且安之與樂莫過無為。無為無事而有易難者。吾不之知也。所謂空者有二焉。有有無對待之空者。儒