修道不致混濫。何名題目。只如辦茶。名為結制。夫結者結同志之友。制者制伏狂心。假如在家之士。無論善良。緇素有異。非在所結之內。便如出家師友攀緣名利。涉獵俗務者。亦非所結之內。惟有發上上志。同期出世。以生死為苦。以道德為懷。得失不動其心。名利不干其慮。如是千萬中難得一二者。與其結之。是為生死之友也。其猶亂世結盟以拒羣盜者。一苟得其友矣。若不立誓。制伏其心。雖結奚為。故須制其貪心嗔心癡心名利心是非心得失心罣礙心疑惑心狂亂心。一切制伏。不令再起。如一刀斬一握絲。一斬一切斷。更無不斷者。如是用心。不假功程。便同本得。天然自性。豈假強求。求得之者。得亦不真。說個用功。早遲八刻。苟無如是利根。且把本參話頭頓在面前。晝夜挨拶。以悟為期。忽爾開明。不枉今日之結友也。故茶猶齋。齋者齊也。齊心辦道以茶為制。春秋歃血立盟。實有倣於道人之意耳。
茶話。凡學道者。猶如種禾。日日要見工程。以至收割已竟。方始放心。若是應種不種。當耘不耘。失其時序。欲望其收。葢亦難矣。今時兄弟家。徒見古人一語之下。心地開通。半軸之中。義天朗曜。便向門頭戶底。學一轉兩轉語句。以當平生。參學。便乃放心自在。笑傲雲山。更不加功詢法。不亦難乎。未悟之人。且置而勿論。只如已悟之人。豈肯便放其心。故曰大事已明。如喪考妣。故有牧牛之說。所言尋牛者即參扣話頭也。見跡者初見靜功也。見牛者即開悟見性也。放牛者斷習也。牛馴者習氣薄熟也。牛睡者忘功也。忘牛忘人者證二空也。返本還源者得正位也。經云十劫坐道場佛法不現前。即此位也。此乃猶是因心法身。未說報身。若論報身。歷劫熏修相好。方乃成佛。故梵語盧舍那。此云福智圓滿。所以南泉石鞏等諸大老有牧牛之說。豈是如今這等容易。經教不明一卷。公案不透一則。出語大似醉人。一任便宜自在。規矩不循。威儀不整。於止靜時強坐一炷香。坐香纔罷。便乃出外閒遊。乃云無罣無礙。纔上單來。便被昏沉。及與散亂。遞相溷擾。却不奈何。即起寄心放逸。不知不覺把好光陰差過了也。山僧不解佛法。所說的都是老實事。若肯相悉。不枉同住。若不相信。莫謂山僧不說好。
茶話。古人於朔望前一日。住持備茶者。謂之普茶。普會大眾敘半月之程。用考功績也。今時叢林。徒有備茶之禮。曾無考績之說。徒費檀信供奉之心。住持營辦之念。於事何益。且天下億萬之中。曾得一二出家。既出家已。千萬之中。得一二發心修行。既發心已。千萬之中。得一二坐禪。我等既已坐禪。不可因循度日。昨日已是差過。今日不可更踏其穽。須猛著精彩。此生決要了辦。不爾。則誓不休也。堂外者自作念云。佛會難逢。福田難遇。大眾難值。我等盡心供給。不令乏少。倘彼得道。我等可作得度因緣。此只是中根所見。若是上根即不然。觀他溈山典座。雪峰飯頭。百丈開田。雲峰化主。皆不壞日用而心契真乘。彼既丈夫我亦爾。好事豈可都讓別人做了。我等亦當晝夜竭力參扣。倘或發明。不空出家也。大眾。山僧不解說法。但所舉的俱是真實。如肯依行。必不相賺。
徑山馮秀才請茶話。念地獄苦。發菩提心。不知者以為離地獄別有菩提。安知菩提云覺。覺知為苦。發心求道。是名菩提。無別有也。如世人無知。五欲所繫。名利所拘。恩愛所綑。冤憎所縛。無繇出期。葢不知為苦。不求出離。是則為迷。苟一念覺知。發心解脫。便乃棄恩愛。遠名利。斷五欲。離冤憎。撇家鄉。拋妻子。抖擻塵勞。逕身獨脫。可謂菩薩一念發心便登正覺也。不意到出家地位。反認菴堂廓宇為家。以施主為親。以徒弟為子。多方繫縛。如欲坐禪參學。不勝其難。是昧其初心也。更有一等兄弟。發心參學。為惡知識所誤。或自緣經教。心標二境。祇欲離動求靜。捨妄取真。除昏敵散。致使終其身而不能見道者無他。葢繇心緣二法故也。豈不聞經云識心達本。解無為法。故號沙門。豈無為法中。有如是等閑名相耶。故我本師為斷如是過故。說常樂涅槃。故曰。一切法趣。涅槃是趣不過者。夫涅槃者安樂也。惟安與樂是人所欲。然有大小。佛及菩薩永捨二死。是大安樂。聲聞緣覺已盡分段。更不受生。是小安樂。譬如世人負千百觔擔。不勝勞苦。一念放下。便覺慶快。是名安樂也。如此則佛及菩薩如擔擔到家者。聲聞緣覺如中路放下者。小大雖異。安樂是同。故山僧常教人放下。諸兄弟猶以為未盡反致狐疑者無他。但求道不真。厭苦未切耳。若兄弟家或看教者。名相煩心。葛藤纏繞。或坐禪者。昏散作對。非是成敵。一念放下。便覺痛快也。譬如世間人有極苦事。一念解釋。便知安樂。如不苦不樂人。雖終其身不能自知。修行人亦復如是。有極難故。然後知其為易。若疑信相半。悠悠自適。莫知所反。望其安樂。不亦難乎。
天寧寺茶話。世亂始知烈士志。事難方顯丈夫心。所以此法華經。如來在世猶難。況濁惡世中受持演說耶。然受持演說。不以為難。施主捨所難捨。常住辦所難辦。是為甚難。然施主割其餘分。其難猶易。常住求人之難求。又覺為難矣。況三五百眾同居。無分田寸土。皆出心力經略而得之。