虗心虗。則物有而無。如斯則又何滯哉。而必以虗為虗。取虗為極。是淪虗也。何盡道。
忘與不忘俱忘。忘忘矣。而必拘俱。忘忘矣。而不拘俱難。噫。至矣哉。安得無忘。而無不忘。無俱而無不俱者。而與之言忘俱耶。
今夫致道者。在塵必曰動易體。出塵必曰靜易造。以動易者。如實石火。以靜易者。如可急流。石火似有。急流似停。易此者。是不達動靜之原。生滅之本也。
被物動者。我之招也。不有我。孰能動哉。觀夫長風鼓於天地。木折。而竅號。於太虗何有焉。故至人無我。虗之至也。以其虗。故不動。
心體原真。習染成妄。故造道之要。但治習。治習之要。純以智。嘗試觀夫融冰者焉。火勝則冰易消。智深則習易盡。
我信人不信。非人不信。信不及也。人信我不信。非我不信。不足信也。故我信信心。人信信言。言果會心。則無不信矣。
銖兩移千鈞之至重。一私奪本有之大公。私也者。圓明之眚。生死之蒂也。是以得不在小。失不在大。聖人戒慎恐懼。不睹不聞之地。
勞於利。勞於名。勞於功。勞於道。其勞雖同。所以勞。則異也。是以有利不有名。有名不有功。有功不有道。有道者。道成無不備。
陸魚不忘濡沫。籠鳥不忘理翰。以其失常思返也。人而失常。不思返。是不如魚鳥也。悲夫。
趣利者急。趣道者緩。利有情。道無味。味無味者。緩斯急也。無味。人孰味之。味之者。謂之真人。
心本澄淵。由吸前境。渾濁其性。起諸昏擾。悶亂生惱。推原其根。其過在著。
一瞖在眼。空華亂起。纖塵著體。雜念紛飛。了瞖無華。銷塵絕念。
至細者大。至微者著。細易輕。微易忽。眾人不識。聖人兢兢。由乎兢兢。故道大功著。萬世無過。
物無可欲。人欲之。故可欲。欲生於愛。愛必取。取必入。入則沒。沒則己小而物大。生輕而物重。人亡而物存。古之善生者。不事物。故無欲。雖萬狀陳前。猶西子售色於麋鹿也。
吾觀夫狎虎狼者。雖狎而常畏。恐其食己也。故常畏。色欲之於人。何啻虎狼哉。人狎而且玩。食盡而心甘。恬不知畏。過矣乎。虎狼食身。色欲食性。
色欲之於人。無敵也。故曰。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者。吾意善敵欲者。最以智。助智以厭。厭則懼。懼則遠。遠則淡。淡則忘。忘之者。望形若偶人。視味如嚼蠟。何欲哉。
難而易。易而難。眾人畏難而忽易。聖人畏易而敬難。是以道無不大。德無不弘。功無不成。名無不立。
世之皆以功名為不朽。謂可以心致。故勞心。謂可以形致。故勞形。且夫盡勞。而未必樹。樹而未必固。吁。去聖人孰能固哉。不固則朽。何固哉。吾謂不朽者。異夫是。知吾之不朽不朽矣。
榮名者跂名。榮位者跂位。既跂矣。辱何加焉。故曰。跂者不立。不立者無本。無本而名位之兢兢乎得失也。何榮哉。
富不大。以其蓄。有蓄則有亡。故不大。貴不至。以其高。有高則有下。故不至。是知達人無蓄。故富莫大焉。無高。故貴莫至焉。
藏迹者非隱。迹隱而心未必忘。馮名者非顯。名顯而道未必著。故隱非正。顯非大。吾所謂隱顯者。異乎是。吾所謂隱顯者。隱於體而顯於用也。體隱則廓爾太清。萬境斯寂。用顯則森然頓現。一道齊觀。如斯則逆順隨宜。窮通一致矣。噫。處此者。博大真人哉。
君父之命不可逃。況大命乎。嘗試觀夫負小技。而不達大命者。居常為失意。當分為棄時。故踔踶之心。憤激託言。而要乎世。噫。過矣。夫達士觀之。猶人酣酒夜行。而射顙於柱。抱布鼓而號救於天也。雖然。布鼓存焉。知命者不取。
以機為密。非密矣。以道為密。密也。夫吾嘗觀夫弄弩者。岌岌然百發而數獲。此善者也。而況不善者乎。善為道者。能宥物。不發而物無所逃。故密莫大焉。勁莫至焉。
天地循環。千變萬化。死生有常。人莫之測。不測其常。狥物而忘。聖人返物。故乃昌。
人棄我取。故人之所有。我不有。我之所有。人不有。人非不有。以其不知有。故不有。設知有。我何異哉。
塵垢污指。必濯而後快。貪嗔害德。而不知祛。是視德不若一指也。指污有生。德害失性。
負重者累。多知者勞。累久則形傷。勞極則心殆。殆已。所以殆者。事外也。是以重生者。事內不事外。循己不循人。志存不志亡。
變通。難言也。人莫不以趣利避害為然。而吾實不然。亦有夫利害置前。而不可却者。變也。何通耶。眾人隨之。君子審之。聖人適之。適之則不有。以其不自有。故不有。
人謂之盜物者為盜。非盜也。吾謂之盜心者為盜。確已夫。夫盜。盜物未必盡。有禦必不入。設入必獲。獲則死無容。既死矣。奚盜哉。夫盜。盜心必盡失。禦急而愈入。設獲且生。而多又縱之。尤有誨之者。慎之哉。
道盛柔。德盛謙。物盛折。是以柔愈強。謙愈光。折愈亡。古之不事物者。故乃長。
密於事者心疏。密於心者