告匱。 命大開恩例。令草野之民。凡有懷材抱藝。願效一割之用者。聽循例輸粟。各授職有差。無論方之內外。即二氏之徒亦預焉。無盡上人。晉平陽楊氏子。蚤歲。祝髮於郡之淨土院。每志向上。乃擔簦百城。徧參知識。調練牛峰。發明少室。遯迹終南。接納五頂。結法社五十三人。窮教海一十二部。究徹一心。備歷萬行。因過故里。其鄉宰官長者居士四眾人等。願請說法。乃各捐金。遵 明例輸。授僧錄覺義。為淨土院住持。上賴 國家名器。為護法地。將以廣布津梁。大開覺路。都城名藍知識。若淨葊潔上人輩。咸為一方法道賀。乞不慧為文。以贈之曰。聞大雄氏之御世也。迹現迦維。道被三界。其設教也。主清淨出世。以廣大圓融。無不含攝。故不擇類而應身。在隨方而利物。機感交映。如水澄月現。不涉思惟。若觀音之普門。善財之徧禮。由是觀之。其出世之法。果離世哉。故不壞假名而說實相者。妙在圓悟一心。頓融萬法。即世諦而證真如。因眾行而躋極果。固不以端居無為。沈酣寂滅者為得。爰自法派東流。由漢迄今二千餘載。無論象教遐敷。即依法修持。權實並運。而彰明其道者。又非一也。故歷代君天下者。崇其教。重其人。其制不一。惟我 聖祖神宗。剏業垂統。其法度品詳。該羅纖悉。其徒繁衍。乃立官以綱領之。兩京設僧錄。以統諸郡邑。郡邑各設僧綱。正會。以領諸寺。其品有差。選道行俱優者。次第授職。各有攸司。所以然者。葢藉世法。以護持佛法。正要即世諦。而證真諦。尸其任者。大都以弘法利生為能事。即古以道扇一方者為之。殆非以名位為榮也。今無盡上人。抗志塵表。迹超方外。其所以發明向上第一義諦者。固在所祕。即其四眾歸望之誠。如器中鍠。聲出於外。豈無實而然哉。是必有過人之行。詎可以執假名而昧實相者比耶。經云。若以音聲色相求法者。非見法也。余故曰。今此四眾。若以聲色求菩提。有負上人。上人若執假名而說法。有負四眾。聞之負師者墮。負眾者慢。有一於此。又何以明。佛日。報 朝廷護法之恩乎。上人行矣。儻道經金色世界。其以毗耶病叟之言。質諸曼室。將以普告大眾。願各各即假名而證實相。藉此津梁。頓超彼岸也。時諸比丘。聞此語已。作禮而去。
送建上人遊八桂序
上人出家有年。始因參老人發無上菩提之心。比與諸同業。延歐伯羽氏。共結曇花社於菩提樹。借庇蔭。日就清涼之樂。每月半旬。請老人坐樹下。據菩提座。揮麈為眾說修習趣進。無上菩提之法行。自春徂夏。已四越月矣。上人作禮。言將往八桂。訪故人於青山白雲之閒。且因行脚隨方。遇緣而度。欲令聞者。見者。皆發無上菩提之心。為出世津梁之初步也。老人歡喜而語之曰。善哉佛子。應知諸佛菩薩。凡有所作。常為一事者。謂以此菩提心。教化眾生。故為一大事也。即出生入死。因此緣此。除此一事。更無餘事。雖身經險道。備歷三途。但有能使一人發菩提心者。即嬰眾苦。亦所甘心。故聖人所行不虗。其事皆實。以世出世閒。無有一法。過此菩提心。行此菩提行。作此菩提事者也。所言菩提者。乃梵語也。此云覺也。覺者。乃一切眾生本有之佛性。靈知寂照。故曰真覺。了然自悟。故名獨覺。朗然大徹。照破重昏。故稱大覺。日用而不知。故云不覺。不覺則為凡民。凡民即眾生也。以眾生。各各具此靈覺之性。第日用而不知。嗟乎。具有而不自知。可不哀與。不知即不能用。不能用。則如持珠作丐。懷寶迷方。枉受辛苦。驅馳生死。甘墮苦海。可不哀與是故聖人不哀其所不哀。特哀其可哀。所以出現世閒。種種方便。而開導之。所謂自覺而能覺他。即先覺覺後覺也。夫自覺者。則於物不迷。覺他者。則於物不棄。不迷則會物歸己。不棄則捨己從人。由歸己則不見有物。從人則不見有己。不有物。則萬物皆妙。不有己。則一己非真。知己非真。則己即物。知物皆妙。則物即真。即物即真。則物非物。而己非己矣。物我皆非。去來無相。萬緣冥寂。一道虗閒。此大覺氏之心宗。諸菩薩之妙行也。如此則二覺具。二利足。是所謂以寂滅行。現諸威儀。隨事利他。而為菩提妙行者也。否則驅馳險道。跋涉山川。勞筋骨。苦形體。增熱惱。損善根。長苦趣。而非所以成就菩提。教化眾生之事業也。上人行矣。遡流而上者。蒼蒼雲山。滿目皆真境。猿嗁鶴唳。滿耳皆真經。獞猺猩猩。所遇皆真佛。水流風動。皆廣長舌。天青月白。皆清淨身。如是而覺。則處處菩提場。步步極樂國。念念皆真修。事事皆真行。又何計其世出世閒之分。自利利他之別哉。上人能信能受老人之言乎。儻有所疑。路經湘山。請以質之無量壽佛。
壽僧綱一山敬上人序
余被放嶺海之四年。己亥。秋七月望。乃法性寺住山僧綱。一山敬上人。六十有一歲也。爾時城中宰官居士。及諸比丘四眾人等。各持香花而作供養。以祝上人。時屬休夏自恣。上人亦建盂蘭法會飯十方僧。效目連故事。以此為報親恩。醻罔極也。余時為眾講楞伽新經罷。正以此為佛事。聞上人發如是心。歡喜讚歎。而作是言曰。夫世人之壽。不出我人眾生。所謂壽者相也。吾佛不取。而