別淨穢之想。所以於唯心之旨不明耳。惟佛說諸法如夢幻。又云。生死涅槃。猶如昨夢。又云。淨穢隨心。又云。晝為想心。夜形諸夢。故以夢喻唯心之旨。請試言之。然想有染淨。皆生死本。故曰一切世界。惟想所持。然參禪要離想。而淨土要顓想。葢以想除想。乃博換法耳。以眾生日用念念染想。但造生死苦業。今要出苦。故念念淨想。想佛淨土。淨想勝。則染想消。染想消。則淨想純。淨想純。則變穢土而為淨土矣。如人想淫。則夢有欲事。然欲事雖假。在夢不無即以為真。若人白日專想淨土。則夜夢化臺寶地。極樂境界。受用自在。即為實事。此則淨土但在夢覺之分。豈有近遠之實哉。所以佛說唯心淨土者。專在一念淨想所感變耳。故曰。想澄成國土。然娑婆穢土。全是眾生染想感結。純一穢惡。而蠡髻梵王見之。純一淨土。正如恒河。人見之是清冷之水。餓鬼見之而為火。是以二乘人見娑婆是穢土。深生厭患。以不了即穢是淨。故佛於法華會上。三變娑婆而為淨土。要指目前日用行履。步步頭頭。皆是淨土。如此。豈有十萬億之遙耶。然經說十萬億者。乃佛指華藏世界。娑婆之西。越十萬億佛土。有極樂國。乃阿彌佛所居實報土。令人知所歸向耳。若言唯心。即華藏亦是唯心。況極樂耶。請以近喻唯心之旨。山野少年聽華嚴經。聞五臺山萬年冰雪。因而切切想住此山。因而日夜想之。久久但見目前一座雪山。經行坐臥。皆在此中。縱經閙市。亦不見一人。但在雪山中行。及後到五臺。儼如昔所想。以此觀之。則淨土遠近可知矣。然五臺尚要身到。而淨土只要心到。若是專心念佛。念念觀想淨土境界。久久純熟。則現前日用。步步頭頭。如在淨土中坐臥經行。即耳聞一切音聲。皆是念佛之聲矣。如此念到命終時。則一切世閒雜念。都不現前。惟有一念阿彌陀佛。則精進不亂。目前但見淨土境界。或蓮花現前。阿彌陀佛與諸菩薩。親來接引。神識安然。直隨佛往生。當下便登極樂國。如前夢境無異。如此。豈有十萬億國之遠耶。此所謂生則決定生。去則實不去。乃是真真實實地。非是說道理也。只是要一念淨想純熟。博換得過穢想。則自然變穢邦而成淨土矣。然生淨土如夢之說。不是譬喻。乃是實話。以菩薩修行。乃至七地以前。皆未破無明之夢。一向教化眾生。成就淨土。皆是夢中佛事。故八地菩薩如夢渡河。猶未存覺。直至於佛。方稱大覺。此乃明言。具載華嚴經。明明證據。只是從來說者。未曾拈著。老居士於此會得。則淨土遠近。一切疑。淨盡無餘矣。然念佛法門。彌陀經中所說。只是一心不亂。是究竟語。其實此語亦不易到。老居士自心試驗。生淨土準不準。只在一念亂不亂上看。則默然自信。如人飲水。自然精進矣。來云久在台宗。今要淨土台宗。三觀和會。此事妙宗疏最是分明。台宗家事所云。觀雖十六。言佛便周。是以觀佛為總觀也。即此觀佛念佛。則念存三觀矣。謂正當念佛觀時。要將身心內外。一齊放下。絲毫不存。心地如空。不見一法。即是空觀。即於此空心中。提一聲佛。隨舉念處。即觀佛像。如觀目前。歷歷分明不昧。即是假觀。然於正觀念時。返照能觀能念心體。空空寂寂。當空寂中。又觀念不忘。如此不忘不著。一心靈然。即中道觀。然此三觀。不用安排。但只舉念。則三觀一心。一念具足。此中又不可將昔日安排三觀。措心則不妙矣。請試於此著力何如。
又。
知老居士。為己躬下一著。決志甚急。此念生死事大。當急時也。但參究工夫。一向都說。提公案話頭。若大慧禪師極力主張。是知從前禪門悟心者。皆從提話頭工夫做出。但於中用心。有多不同。今時說提話頭更錯。用心甚遠。以祇知提起。不知放下為要妙。古人放下一著。最為入道要說。是知提之一字。乃是放下處為提。不是只想著話頭為提也。馬鳴云。心體離念。等虗空界。又云離念境界。唯證相應。以心體本來離念。今人不知離念為正念。故執持提起一心。是以轉增迷悶耳。何以放下處為提起。只如以阿彌陀佛為話頭。當未提佛時。先要將外境放下。次將內心一切妄想一齊放下。次將此放下的一念也放下。放到無可放處。方於此中。著力提起一聲佛來。即看者一聲佛。從何處來。今落向何處去。把定金剛眼睛。一覰覰定。覰到沒著落處。又提又覰。又追到一念無生處。便見本來面目也。初則用心覰追。追到一念兩頭斷處。中閒自孤。更向此孤處。快著精彩直追。忽然迸裂疑團。則本來面目自現。即此便是一念真無生意也。學人但得此一念無生現前。則一切處得大受用。乃是出生死的時節也。近世不知向放下處。求離念一著。死死執定話頭。故返增障礙。加之更起種種思想。先存玄妙知見。此是障道根本。即老居士參究心雖切。以未經說破放下一著也。只被玄妙習氣影子作障礙故。不得受用耳。百千方便。惟有放下一著最省力。當此省力處做。則日用念念。即真實受用也。高明省之。
與袁公寥
嘗謂自古豪傑之士。能建大功。立大業者。皆自忍辱中來。即成佛亦以忍行為第一。故曰無生法忍。一切聖賢。未有不成於忍。而敗於不忍也。老朽少年讀史記。至韓信張良傳。見其人能建