膏肓之病。除是一旦知非將來却有放下時節。且畢竟放下甚麼。祇放下人我檐子得失是非佛法玄妙。纔如此放下便覺身心輕安表裏純淨。二六時中胷次空勞勞地。冷地瞥然脫去。始可禁拳趯受烹煅。若祇守領覽為究竟。無異依草附木精靈。是它逸格道人逈然殊絕。觸著便解生風起草。世出世間得人憎。無出者一著子。謂之衲僧巴鼻是也。
示通化士
昔黃蘗聞百丈大智示再見馬祖深旨不覺吐舌。非生而知之孰能領略哉。此道至臨濟大行天下。若子若孫咸具殺人不眨眼手段。覔一箇半箇作將來種草。呵佛罵祖。猶為不唧[口*留]漢。豈況和泥合水撒土揚沙以當宗眼。無異一牛迹之波擬比滔天之浪。是可得耶。有志之士果不昧最初一步。長時放教冷湫湫地。一旦桶底子脫。歷劫來事頓然現前。不為邪師惑亂。一向硬糾糾地風吹不入水灑不著。它時異日何患不熏天炙地也。不唯符契前百丈大智所示再見馬祖深旨。亦將確然特立大方。又何啻遇大風則止而已矣。
示一化士
讓祖首起馬駒膏肓之病。示以磨甎打車殺佛之要。所謂差病不假驢駞藥。應平生堅執奉重澳然氷釋。從容父子徵酬。曾無毫髮滲漏。皎然如千日並照。臨機八面超情離見。到出生入死不疑之地。了無生死始終之患。爾後以是傳之百丈。百丈以是傳之黃蘗。黃蘗以是傳之臨濟。臨濟以是傳之三聖。三聖死且喜太平。豈謂興化忍俊不禁。向大覺棒下見徹臨濟在黃蘗處喫棒底意旨。此老故是聽事不真喚鍾作甕。就中奇恠。逮今天下老和尚無不以是褒揚。殺人刀活人劒。乃上古之機鋒。亦今人之樞要。摧魔破執不得不無。其間一箇半箇灑灑落落終不肯坐死水裏。與蝦蟆蚯蚓長歌細吟也。大底抽釘拔楔解黏去縛手段以壽後世。從今日去斷要箇撲跌不破底點出來與臨濟作種草。俾綿綿亘萬世為祥為瑞為風為雷為雲為雨為殃為害。又豈徒然者哉。
示慈修造
大丈夫要截生死路頭。應平昔珍蓄諸所有物併須棄之。則六根門頭自然淨躶躶地。一旦瞥去不患生死路頭不斷也。苟不本真實履踐。而欲多知多解為自得之妙。返為知解風所吹增寒壯熱。常時現前鼻塞頭昏無日不作。盖自取之禍非它咎也。大抵少室正傳。直饒徹底悟去。折合到十成絕滲漏處。更禁得惡拳趯。受得沒滋味。過這幾重關了亦未稱平生意在。當知先達拈一機示一境脫羅籠碎窠臼。曾無一針鋒許法與人作道理。尚恐佗時異日妄生節目。搖動學者。將為少室正傳合有恁麼事。殊不知快鷂不打籬邊雀。
示宗書記
從上佛祖言教如敲門瓦子。事不獲已藉之以為入理之門。年來學者不本宗猷。反以佛祖言教為極則。譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚。是可憐憫者。有祖已來列派扶宗之士。揭示直指之由。初無秋毫許與人領略。其所示祇示當人本法。果能向一念未生時一刀兩段。則到臈月三十日懸崖撒手時。其五欲八風搖撼無門。九有四生収攝無分。所謂真大丈夫事。豈可與數黑豆死漢輩同時而語耶。
示感修造
學道人圖心要參禪。但參取涅槃堂裏孤燈獨照時禪。切不可立限劑。到幾時幾日什麼時辰決要悟道便是好笑。此禪無病痛。祇貴退步深信得及。高挂鉢囊拗折拄杖。硬却脊梁內同木石外同虗空。驀爾漆桶一脫。五聚十八界蕩然清淨。四生九有類頓時解脫。既見這一條大路了未是休歇處。直到大法洞明。方得真偽邪正一一分曉。謂之無上大自在法王。然後或處山林。或居城市。初無二見。所謂一種平懷泯然自盡。豈不是衲僧門下本分草料。苟道眼不明力量未充。至於逢緣遇境。切要牢捉繩頭勿令犯人苗稼。應須如法弘持。不患己躬大事不明白也。昔僧問巖頭路逢猛虎時如何。巖頭云拶。巖頭好一拶自不知落處。
示任化士
老南云說妙談玄乃太平之姧賊。行棒行喝為亂世之英雄。英雄姧賊棒喝玄妙皆是長物。誠哉是言也。大凡宗師居正位揭示本法。當如是提持。謂之褒揚殺人刀活人劒。為臨濟種草。苟無箇些子。未免拍盲妄生異端瞎人眼去。是故死心云譬如死人手持利刃截死人頭來呈吾。吾即肯汝。所謂善射者未彀已前中的早不唧[口*留]了也。伶利人聊聞徹骨徹髓。何待曲彔床上老比丘重疊打之遶。大抵參學儻思前顧後則墮坈落塹無疑矣。且如德山臨濟出世弄箇一著子。直是驚天動地。及到衲僧門下不滿一笑。正類學如牛毛得如麟角耳。
應菴和尚語錄卷第八
應菴和尚語錄卷第九
法語下
示諒禪人
東林門下無禪道佛法。無向上向下。無之乎者也。無得失勝負。雖聚衲子唯以金剛圈栗棘蓬。跳者不可著力跳。吞者不可著力吞。但退步冷地裏驀然體得如晝錦還鄉。千人萬人中一人半人而已。其間肚皮熱底。祇得仰仰羨羨。要且覔佗從來處不得。祇是人人脚跟下本分事。即非強生節目。是故從上老作家。非不以此本分事揭示來學。祇貴各各猛著精彩直截荷負。深入先達閫奧臨濟金剛王寶劒。德山末後句。藥嶠一句子。秘魔叉。