亦非匏土革木。聞而不聞。覩而莫覩。未審是甚曲調。看取風雲會合時。五湖必有知音者。
上堂。夫玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為。古人一期。應病與藥。則不可。若是丈夫漢。出則經濟天下。不出。則卷而懷之。爾若一向聲和響順。我則排斥諸方。爾若示現酒肆婬坊。我則孤峯獨宿。且道。甚處是黃龍為人眼。
上堂。新雷已發。杜宇未啼。嶺雲澹澹。岸草萋萋。金烏出海。玉兔沈西。或聞或見。誰悟誰迷。盧老不知何處去。空傳衣鉢在曹溪。
上堂。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。還有轉身處也無。若能轉得。目前無闍梨。座上無老僧。若也轉不得。莫將閑學解。埋沒祖師心。珍重。
上堂。江月照松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。只如雲霞消散後。體在什麼處。良久曰。雪寒。歸堂向火。
上堂。一切智通無障礙。山河石壁穿過人。不知不是神通妙用。亦非他術。自是汝諸人。尋常用底。因甚却道會與不會。只為情存勝負。不脫見聞。見聞瞥起。如水裏月。二彼相因。便成異法。如今欲要易會。應是從前活業盡底。與爾滌除。直待千眼頓開。恁時始與諸人相見。
上堂。凡所有相。皆是虗妄。還見法堂麼。若見則心外有法。若不見。則眼損。別作麼生會。良久曰。擔取詩書歸舊隱。野花啼鳥一般春。
上堂。僧問。大海有珠求不得。黃龍頷下乞師分。師曰。人平不語。水平不流。僧曰。莫即者箇。為當別有。師曰。一言不中。千言不用。僧曰。茫茫宇宙人無數。獨有胡僧笑點頭。師曰。龍峯絕頂。也須親到始得。
復曰。佛法至論。非辨口利詞之所為。非神通修證之所得。直饒盡乾坤大地。都作一問來。只贏得一場戲論。去道轉遠。祖師西來。只要直指人心。見性成佛。不立文字。乃至三乘十二分教。如將黃葉作金錢。權止小兒啼哭。大道本來空寂。不用安排。圓湛十虗。寧有方所。而今不了。只為目前鑒覺。明昧兩岐。如是聽不出聲。見不超色。如斯過患。實可憐生。殊不覺知。認賊為子。是故參玄高士。到者裏。直須自看。從上來事。合作麼生。畢竟將何敵他生死。勿以妄想分別之心。衷私裁斷。以當平生。將為究竟。他時異日。臨命終時。心識忙亂。無本可據。悔將何及。何如便向者裏。立地搆去。不用絲毫氣力。一彈指間。便能超越毗盧華藏妙莊嚴海。乃至舉足下足。盡是文殊普賢大人境界。豈不慶快平生。為大丈夫之志。況此門中。盡是諸人本有之事。不因修證。不從人得。快須薦取。脫却根塵。盡未來際。一得永得。更無退失。若能如是。可謂圓頂方袍。續佛壽命。若不然者。無有是處。
長沙安撫謝通議請就北禪陞座
師上堂。拈香罷。遂趺坐 僧問。即心即佛。今時未入玄微。非心非佛。猶是指蹤。極則向上一路。千聖不傳。和尚今日。如何為人。師曰。雲從龍風從虎。僧曰。恁麼則龍得水時添意氣。虎逢山處長威獰。師曰。須信壺中日月長。僧曰。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。師曰。逢人不得錯舉 僧問。從上諸聖。為什麼不到者裏。師曰。者裏是什麼所在。僧曰。恁麼則卷起簾來見天下。師曰。天下事作麼生。僧無語。師曰。只知其一。不知其二 僧問。昔日李翱登藥嶠。雲在青天水在缾。今日通議臨寶座。乞師一句定宗乘。師曰。潭上無風浪自平。僧曰。還有承當處也無。師曰。爾作麼生承當。僧曰。金烏迥出青霄外。玉兔輝時四海清。師曰。不如退後看。僧曰。大眾證明。學人禮謝。
師曰。祖師之道。非形器可觀。非識情可測。一問一答。皆是法之供養。實際理中。未為究竟。至於三乘十二分教。還同說食。示人食味。既因他說其食。要在自己親嘗。既自親嘗。便能了知其味。是甘是辛。是鹹是淡。達磨西來。直指人心。見性成佛。亦復如是。真性既因文字而顯。其性要在自己親見。若能親見。便能了知目前。是真是妄。是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實義。如今不了。病在甚處。病在見聞覺知。為不如實。知真際所詣。認此見聞覺知。為自所見。殊不知。此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兔角。并無所歸。既無所歸。便成流浪。既成流浪。則念念遷謝。新新不停。如火成灰。漸漸消殞。殞士不息。決定此身。終從變滅。是故死此生彼。死彼生此。生生死死。死死生生。隨業受報。六道四生。改頭換面。有形無形。四足兩足。多足無足。如是受生。如是受報。如汲井輪。互為高下。諸仁者。當此之時。合作麼生支準。既為大丈夫。須知有大丈夫事。既知有大丈夫事。當何曉會。還有會處麼。若無會處。黃龍今日。不免生風起浪。鼓棹揚帆。
乃舉拂子曰。看。唯有堅密身。一切塵中現。還見得麼。拂子是塵。堅密身。在什麼處。若向者裏見得。微塵諸佛。百千三昧。彈指之間。一時明了。便能入水不溺。入火不燒。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。乃至天