八境之風。則情濤識浪洶涌萬端。非止無以澄其澄湛其湛也。一性圓彰之法界。見亡物泯常顯常明。稍蒙昏於二障之塵。則惑霧迷雲交參萬態。非照無以顯其顯明其明也。群動既息一波不生。萬象昭然無雜無礙。則照不離乎止中。重昏既清一翳不起。十方廓爾無動無搖。則止不居乎照外。止猶定也照猶慧也。以止而照。定為慧之發。以照而止。慧為定之依。慧發不枯。止足以資照之用。定依不乏。照足以成止之功。止止而遺其照。或墯為沉空滯寂之非。照照而遺其止。或流為察覺審觀之弊。蓋止固止乎動。亦乃動之根。故遺照之止非墯空寂。則散亂生焉。照固照乎昏。亦乃昏之本。故遺止之照非流覺觀。則沉迷現矣。是故止照相須無容其偏廢也。然則是止也。非本具之止。依動靜以彰其功。是照也。非自由之照。假昏明以顯其用。既未離乎功用。豈得謂之真止真照者哉。若夫止功不立照用俱忘。然後即動即靜為真照之止。即昏即明為真止之照。真照之止混乎動靜。則百千諸佛入正定於情濤識浪之間。而不害其為體合聲消者也。真止之照融乎昏明。則八萬行門昭正智於惑霧迷雲之際。而不礙其為見亡物泯者也。至是則諸念不澄而澄。靜慧不生而生。諸如來心不現而現矣。雖欲以太虗之體千日之光喻之者。又何翅霄壤也哉。曲江真相鑑長老以止照須余語。槩論及此。鑑其擇焉。
示曹妙淨居士(問三教戒殺因緣)
戒殺者。勸人莫殺物命也。物在性命不可殺也。報償之理如影隨形。殺之必受其報也。裴公美曰。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。張橫渠曰。民吾同胞。物吾與也。歷觀古君子之言。蓋謂物之與人同稟靈知之性也。物雖不若人之最靈。然其愛身惜命之情。畏死貪生之念。則與人無少異也。靈知既同。情念又同。故謂之同體也。故謂之吾與也。吾與者吾儕輩也。既為同體之儕輩。其可殺而食之乎。奈何最靈之人不能禁口腹之欲。不能推同體之思。不顧其愛身之情。不憐其畏死之念。往往故殺而食之。殺彼之身以養我身。害彼之命以活我命。仁恕之心果安在哉。孔子曰。山梁雌雉時哉時哉。子路共之三嗅而作。朱晦菴引邢氏註曰。時哉言雉之飲啄得其時。子路不達以為時物而共具之。孔子不食。三嗅其氣而起。孔子之不食者蓋有所不忍也。孟子曰。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。肉尚不忍食。死尚不忍見。其能忍於故殺之乎。孔孟聖賢也。聖賢仁恕之心於斯見矣。老子曰。馳騁田獵令人心發狂。又曰。射飛逐走發蟄驚栖。縱暴殺傷非理烹宰。如是等罪司命隨其輕重奪其紀筭。筭盡則死。死有餘責乃殃及子孫。凡孔老二教之聖賢。立法化世雖曰不同。而好生惡殺之言無不同也。至如吾佛世尊則又以業報因果生死輪迴之事詳示而嚴戒之。佛之教曰。造業為因。受報為果。死死生生隨業受報。互相酬償如輪之回轉也。其言十善則以不殺生為最先。其言十惡則以殺生為最重。殺生之業死墯地獄。地獄罪畢復墯餓鬼。餓鬼罪畢復墯畜生。於畜生中方還宿報。殺害者還其殺害。食噉者還其食噉。還報既畢。縱得人身或短命或多病。乃至盲聾瘖瘂疥癩[病-丙+(雍-〦)]疽種種不如意事。是皆殺業之餘報也。故經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。此理昭然可鑒。佛語豈欺人哉。又曰。若殺物命。即如殺佛。蓋諸佛菩薩誓度眾生。以誓願力隨類化身。故羽毛鱗甲之中皆有菩薩聖賢之身也。何況一切生靈皆具佛性。汝若殺之即是殺佛殺聖賢也。又曰。若害物命。即如害父母眷屬。何以言之。汝從久遠劫來受無量無數生死。每一受生皆有父母兄弟姊妹眷屬。此無量無數之父母眷屬輪迴於生死之中未能解脫。或作大身眾生。或作小身眾生。水陸飛行滿眼皆是。改頭換面各不相識。汝若害之即是害父母眷屬也。縱不自殺而令人代殺。是亦令人以害吾眷屬也。哀哉痛哉。既告以殺業輪迴之報。又喻以聖賢眷屬之身。可謂示之詳而戒之嚴矣。達是理者佛言可不信乎。信是言者物命其可殺乎。凡今之人或於血肉之貪未能頓斷者。且食三淨之肉。漸制其情。漸減其業也。三淨者。吾佛所謂不見殺．不聞殺．不疑為我殺。如是三種名為淨肉。權許食之。此乃為迷情太重貪欲太深者曲垂方便之言耳。其餘或在家或出家稱為聖賢之弟子者。當推仁恕之心。當起慈悲之念。血肉之貪理宜頓絕。殺害之業理宜頓斷。然後可以頓空罪報頓脫輪迴。而頓造佛祖聖賢之域也。古德云。凡欲殺生者。當作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。戒之哉戒之哉。物命決不可殺也。
示慈護侍者
師子無法教兒。直向懸崖一拶。要從拶處飜身。死活不容眼眨。此數語可喻吾宗參學之法也。從上尊宿以峻機密用垂手接人。往往絕其門路去其窠臼。不容湊泊不許躋攀。又如推落千丈井中不假寸繩令他自出。何甞有一法與人。學者能如是自參自究。自死自活。方許他做得半箇參方問道底真正種草。舍此之外。或以和會機緣引人落草。或以穿鑿知解瞎人眼睛。甚至半青半黃打入魔家眷屬。古人道。醍醐上味為世所珍。遇斯等人飜成毒藥。此宗門之大患。學者當深防而嚴戒者也。余受業寺師孫慈護侍者來