身心中究竟悟明身心之性了不可得。法身真智覿體圓明。所謂了得身心本性空。斯人與佛何殊別。是真語實語。讀者不可覿面錯過也。或謂七佛偈不見翻譯之師。何也。曰。此乃祖師當時面授二祖者。豈假翻譯。如祖初見梁武帝。一問一答。梵語唐言豈有間乎。古人謂之禪源知言哉。宋景德間。道原禪師集傳燈錄。而以七佛偈冠於篇首。真得佛祖心法。故後代續燈錄者皆仍之。真萬世法程也。
初祖菩提達磨大師入道四行
夫入道多途。要而言之不出二種。一是理入。一是行入。理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為。名之理入。行入者。謂四行。其餘諸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法之行。云何報冤行。謂修道行人若受苦時。當自念言。我從往昔無數劫中。棄本從末。流浪諸有。多起冤憎。違害無限。今雖無犯。是我宿殃惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受。都無冤訴。經云。逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時與理相應。體冤進道。故說言報冤行。二隨緣行者。眾生無我。並緣業所轉。苦樂齊受。皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順於道。是故說言隨緣行也。三無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理將俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。功德黑暗常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處。故捨諸有。息想無求。經云。有求皆苦。無求乃樂。判知無求真為道行。故言無所求行也。四稱法行。性淨之理。目之為法。此理眾相斯空。無染無著。無此無彼。經云。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳。於身命財行檀捨施。心無恡惜。達解三空不倚不著。但為去垢。稱化眾生而不取相。此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度。而無所行。是為稱法行。
論曰。祖師既傳法而復示以理行二門者。盖欲後人即其所見而履踐之耳。故當時有期城太守楊衒之問祖曰。西天五印相承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。解行相應。名之曰祖。後來六祖問南嶽讓。祖曰什麼物恁麼來。讓曰說似一物即不中。祖曰還假修證否。讓曰修證則不無。染汙即不得。以此觀之。豈可徒恃其所見而撥去脩證乎。何者。盖見道而不修報冤行體冤入道。則有冤必報。鼓忿恨風。吹心識火。可乎。苟不修隨緣行。當得勝報榮譽等事。則心生貪著。為喜風所飄蕩。可乎。苟不脩無所求行。則貪心熾盛。四方馳求何時休息乎。苟不脩稱法之行。則雖不廢脩六度。而墮於有為矣。若然。則與未見道者何以異乎。故見道者當稱法而行。貪求永息。知緣無生。不生執著。冤親平等。豈求冤報。能如是則可謂明佛心宗。解行無玷。而名廁祖圖。庶幾無媿矣。故祖師以此四行示人。謂一切諸行悉入此中。令其即事入道。最為切要。凡真心履道者當一日三復。而生生力行之可也。
三祖僧璨大師信心銘
至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫厘有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨炤失宗。須臾返炤。勝却前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用踈親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自炤。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如此。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信