請曰。此殿朽弊極矣。苟一旦傾仆。則佛菩薩聖像俱成虀粉矣。和尚可不施一莖草為茲殿重興發起之緣乎。余惻然於中唯然而諾。竊思此寺。溪山形勝。擅名上郡。森森古栢。偃蹇殿前。且歷晉宋齊梁陳隋唐宋以來已經千有餘載。禪律碩德代出於其間。至於今日殿宇朽弊梁柱傾頹。豈無黃金再佈紺宇重隆者乎。於是寺眾僉然發心。各輸衣鉢。後復領緣募化四方。求大木於辰山之麓。伐磉石於水北之源。儲食糧陶磚瓦。起手於明年癸丑正月念有八日。告竣於臘月八日。共糜金穀二千五百餘兩。皆求諸施者。諸緣輻輳一載成功。是皆我佛慈蔭之恩。龍天協相之力。離諸障緣。咄嗟成辦。後又重裝聖像。彩飾殿宇。瑞光掩暎。金碧交輝。儼然移釋梵龍天之宮於人間世。凡發一念正信之心。登斯殿。禮斯佛。植菩提真種於覺場。開優鉢羅華於性海。端在是耳。靈山一會儼然未散。豈虗語哉。又越八載。庚申秋八月復重建天王殿。盡撤朽弊而一新之。寺眾亦各捐所有而復各領緣以募四方。不日告成。亦如大殿。於是總摭巔末。鐫諸琬[王*延]。以垂永久。俾後之來者見賢思齊。繩繩相繼。毋墜前修可也。綜理殿務。至於底績者。比丘正梁。優婆塞謝大材李太勇。綜理天王殿工者。比丘圓琮真覺。例得竝書是為記。
重興寶福禪寺記
寶福東和古剎也。在邑治之東。距城二十餘里而遙。按志開創於唐貞觀間。永隆改元有碧峯禪師駐錫。頗成蘭若。然歷年既遠。譜[言*牒]失存。遞代廢興不可考。至明嘉靖四十年住山清璧重建殿宇。莊嚴像設。置立田畞充為香燈。實有功於是山。天啟七年大殿朽弊。寺僧復新之。然皆蜂房蟻穴人各為家。雖具苾芻之形。殊昧熏修之實。康熈辛亥秋厄於回祿。一夕而燼蕩無孑遺。鞠為瓦礫坵墟者凡八閱寒暑。老僧三四輩。茅屋兩三楹。鼓鐘寂寞。香火黯如。棄之不能。居之不安。住僧興福有慨於衷。余時居慶元之鏡湖。乃率法眷太和興寶法殿。特賷香供入山懇請。余感其誠。親履其地。相其溪山形勝。堪為道人隱居之所。因諾其請。時壬子仲冬也。既而余歸富沙建造塔寺。興福前後往返持眾。護法紳士書幣凡經八請。至己未春三月始獲入山。即謀諸眾伐石掄材工役大興。改正寺基。建造調御寶殿。左右輔以客廳。殿後為潮音堂。凡七楹。前為慈氏殿。凡五楹。東西兩序翼如也。左為庫司。為香積。為禪悅堂。右為法藏室。為那伽室。為留雲室。又左為梵行寮。為高樓。右為倉庫。為浴室。至是規模麤備。其殿中嚴設三世佛像。大悲千手眼像。伽藍祖師。前殿韋天慈氏像。金光[火*閃]爛。輝暎林間。四方衲子有志慕道者漸集。常餘千指。朝暮禪誦晨昏鼓鐘。琅琅法音盈於耳目。可謂一方真阿練若。正修行地。所費金穀一文一粒皆出自檀門及師僧善信各捨所有共相成立。本寺香燈恒產凡二十五石零。又支院經竹菴凡二石八斗零。皆四房充入常住。以供三寶及諸龍象。永為叢林千年常住。至癸亥冬華嚴疏論鐫刻告成。鼓山大眾幾經逼請。明春將往應之。適法子寒輝闍黎入山省覲。合寺僧眾及 邑侯姚公護法紳士等固請繼席化導一方。輝不得辭。唯然而受。眾皆踊躍。於是謹紀其始末。貞之於石。昭示來茲。俾後之居斯食斯。焚修於斯者。內堅謀道之志。外弘不諍之風。修身有戒。治心有慧。彼此慈眼相視。慈心相照。以法共住。仰報佛恩。庶無負余建立三寶之意。及檀那淨施之德。願爾後人宜各勉旃。是為記。
五祖山大悲閣記
千手眼大悲觀世音者。稱體發用也。始於從聞思修。極至生滅既滅。寂滅現前。而七難二求三十二應十四無畏四不思議無量功德。悉皆圓現。況千手眼乎。葢法界是其真身。萬象皆其手眼。但云千手眼者。特隨機所見耳。此手此眼人皆本有。玅用常然。皆由不信不解。日用不知故若無也。試觀現前六尺微軀。居天地之間。奚啻千林一葉。然而從朝至暮自幼至老。所起心念念念各殊。不知其幾千萬億。發之至於六根六塵六識各有其用。一念一手眼。圓滿具足無欠無剩。然則眾生與菩薩有何別乎。眾生心念起於無明。菩薩手眼起於大智大悲之心。故菩薩以大悲著名。而眾生以無明用事。所以凡聖懸殊迷悟逈隔。若能達無明本空。真性本有。則眾生日用差別之心。即是菩薩智悲手眼。全體發現。有何差別。是在智者能自審耳。富沙南山素安坦公。早歲稟戒於掌石老人。預餐法味。至四十餘。值世滄桑。兵戈擾攘。乃挈徒孫悟關周岱輩於龍渡深處曰五祖山。開闢草萊搆菴以居。菴凡五楹。中為大殿。左右為禪房。久之復廣其基搆。擴其殿宇。金像巍巍照耀山谷。殿之後為高閣。供奉大悲聖像。端嚴玅麗。慈威並現。四十二臂。臂各異執。皆有所表。見者莫不革去凡心起敬起信。一門聚集雍雍肅肅。經聲佛號無間晨昏。信為一方真阿練若。所糜金穀共若干。皆傾己衣鉢為之。不干擾檀門也。余觀世之為僧泪沒塵勞。自幼至老不能於佛法中生一念正信者滔滔皆是。譬如坐井中而受渴。入寶山而空回。豈不重可惜哉。今安公與法子法孫遠城寺而居山林。甘寂寞而樂枯淡。佛法僧寶日事莊嚴。福德智慧深加培植。安公開創於其前。而悟關周岱等擴