作毒想矣。
第二十七不信深法戒
若菩萨。闻菩萨法藏甚深义。真实义。诸佛菩萨无量神力。诽谤不受。言非利益。亦非是如来所说。是亦不能安乐众生。是名为犯众多犯。是犯染污起。或自心不正思惟故谤。或随顺他（语生邪解）故谤。（皆悉犯也。）是菩萨若闻第一甚深义。（虽或）不（能即）生解（悟之）心。是菩萨应（当依此甚深妙义。勉强）起其信心。不谄曲心。作如是（心而）学。（应自责言。）我本不是盲无慧目。如来（具足十力）慧眼。如是随顺（上根众生。而作此第一义）说。如来（亦复更）有余说。（以逗我等浅机之人。然则若深之法若浅。皆是佛说。皆是慧眼应机。我今）云何（妄自）起谤。是菩萨（若能如是）自（知退）处。于无知之处。（而于）如是如来现知现见之法。（吾当）正（念而）观。正（信趣）向。不犯。虽非（了明实义。而亦）不解。（而亦不）谤。（故不犯也）。
甚深义者。事理皆超情离见也。真实义者。全事即法界理。三谛圆融不可思议。如所云。烦恼即菩提。生死即涅槃等是也。诸佛菩萨无量神力者。全理成稀有事。重重含摄不可穷尽。如所云。于一毫端现宝王刹。坐微尘里转大法轮等是也。以要言之。大藏教中匪夷所思事理甚多。虽不即解。亦应仰信。不可辄生诽谤也。寄语来哲特宜慎此。
第二十八叹己毁他戒
若菩萨。以贪恚心。自叹己德毁呰他人。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若轻毁外道称扬佛法。若以方便令彼调伏。如前说。又不犯者。令不信者信。信者增广。
自叹己德者。虽有实德。而贪心故叹也。毁呰他人者。虽有实过。而恚心故毁也。贪故叹。恚故毁。二事决不竝起。故各结轻。若以贪心。自他相形即犯重矣。惟以佛法与外道相形。则是摧邪显正。故不犯戒。又或方便调伏众生。令舍彼恶。学己之善。故亦不犯。又或因于赞毁能令不信者信。信者增广。则亦不犯戒也。此须真实知机。非可滥引为例。
第二十九憍慢不听法戒
若菩萨。闻说法处。若决定论处。以憍慢心。嗔恨心。不往听者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若不解。若病。若无力。若彼颠倒说法。若护说者心。若数数闻。已受持。已知义。若多闻。若闻持。若如说行。若修禅定不欲暂废。若钝根难悟难受难持。不往者皆不犯。
第三十轻毁法师戒
若菩萨。轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但著文字。不依实义。是名为犯众多犯。是犯染污起。
说法之人。自有文义俱妙者。自有义妙而文粗者。自有文美而义浅者。故听法人但当依义不当依文。徜因文粗而生嗤笑毁呰其过深矣。
第三十一不同事戒。
菩萨有四摄法摄取众生。一布施。二爱语。三利行。四同事。今即同事摄也。
若菩萨。住律仪戒。见众生所作以嗔恨心。不与同事。所谓思量诸事。若行路。若如法兴利。若田业。若牧牛。若和诤。若吉会。若福业。不与同者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若病。若无力。若彼自能办。若彼自有多伴。若彼所作事非法非义。若以方便令彼调伏。如前说。若先许他。若彼有怨。若自修善业不欲暂废。若性闇钝。若护他人意。若护僧制。不与同者不犯。
是中兴利田业牧牛等事。则惟是在家菩萨应同。若行路和诤吉会福业等事。则出家菩萨亦应同也。不犯有十二种。各一若字为句首可知。
第三十二不看病戒
若菩萨。见羸病人。以嗔恨心不往瞻视。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若自病。若无力。若教有力心随顺病者。若知彼人自有眷属。若彼有力自能经理。若病数数发。若（彼人）长病。若（自己）修胜业不欲暂废。若（自己）钝根（于佛法中）难悟难受难持。难（于事）缘之中安住（一心而不散乱。恐妨己行。而不看。）若先看他病。如（看他人之）病（犯及不犯既尔。若既不往看他人之）穷苦者。（犯及不犯）亦尔。
难缘中住唐译云。难于其中缘心而住。谓闇钝之人虽复系心一境。难得心住一缘也。余并可知。
第三十三不谏恶人戒
若菩萨。见众生造今世后世之恶业。以嫌恨心。若不为（彼心）正（法开）说（令改恶业者）。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若自无智。若无力。若使有力者说。若彼自有力。若彼自有善知识。若以方便令彼调伏。如前说。若为以正法说。于我增恨。若为（正说必）出恶言。若（为正说必）颠倒作为。若（彼与我总）无爱敬（说必不受）。若复彼人性弊（忄*龙）戾。（与说非但不能调伏顺法而行。而且反得与我增恨）。
能招现报。名为今世恶业。能招生报后报。名为后世恶业。又杀。盗。淫。妄等。名为今世恶业。愿求人中天上五欲长寿而修施戒禅等。名为后世恶业。前之恶业。由于异熟果愚。应为正说世间因果。后之恶业。由于真实义愚。应为正说出世因果也。
第三十四不报恩戒
若