萨以嗔慢心。违逆不受。是名为犯众多犯。是犯染污起。舍众生故。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若知受已必生贪著。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主贫恼。若知是物是三宝许。若知是物是劫盗得。若知受已多得。若恼所谓杀缚谪罚夺财诃责。
是三宝许。犹言已许三宝。即是属三宝之物也。
第六不施法戒
若菩萨。众生往至其所。欲得闻法。若菩萨嗔恨悭嫉。不为说法者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若外道求其短处。若自重病。若狂（乱心）。若知（现时）不说。令彼（问法人能令）调伏（改恶增善）。若所修法。未（能尽）善通利。若知前人不能敬顺。威仪不整。若彼（问法人）钝根。闻深妙法。生怖畏心。若知闻已增长邪见。若知闻已。（彼必）毁呰退没。若彼闻已必向恶人说。
问。此与四重戒中悭法何异。答。彼约上品烦恼。故犯重。此约中下烦恼。故犯轻。又据梵网则加毁。乃结重。今虽悭惜。未必加毁。故结轻也。
第七不教悔罪戒
若菩萨。于凶恶犯戒众生。以嗔恨心。若自舍。若遮他令舍。不教化者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。若忘（误故）遮他（令舍）。犯非染污起。何以故。菩萨于恶人所起慈悲心。深于善人。不犯者。若狂。若知不说令彼调伏。如前（不施法戒）说若护他心。若护僧制。
慈以与乐。悲以拔苦。善人自知避苦求乐。恶人则但有苦无乐。故菩萨深起慈悲。譬如父母虽等爱子。而于病者。尤偏怜也。
第八不同声闻戒。
此有二意。一者护众生戒。应须同学。不同则犯。二者少方便戒。不应同学。同学则犯也。
若菩萨于如来波罗提木叉中。毗尼建立遮罪。护众生故。令不信者信。信者增广。同声闻学（此指菩萨比丘。既为出家人。便应同出家法也）。何以故。声闻者乃至（不过）自己度（脱生死耳）。乃至（亦须）不离护他。欲令不信者信。信者增广而学（诸比丘）戒。何况菩萨（自他兼利之）第一义度。（岂可反不学此比丘戒耶。）又复遮罪（中有）住少利少作少方便。世尊单为声闻人建立者。菩萨（虽为比丘亦）不得同学此戒。何以故。声闻（人专为）自度而舍他。（所以）应住少利少作少方便。非（可谓）菩萨自度（亦兼誓令）度他。（岂可）应住少利少作少方便（也而）。菩萨由为众生故。当从非亲里婆罗门居士所。求百千衣。（是一）为及（彼居士等）自恣与（衣但）。当观其施主堪与不堪。（不拘多少。堪则）随施应受。（是二）为如衣钵亦如是。（是三）为如衣钵。如是自乞缕。令非亲里织师织（亦如是。是为四）。为众生故。应畜积憍著耶卧具坐具。乃至百千（是为五）为。乃至金银百千（为众生故）亦应受之。（是为六）如是等住少利少作少方便之声闻遮罪。菩萨此不共（声闻）学。（此六条戒法既已）住菩萨律仪戒（法更应）。为诸众生。（余二百四十四戒菩萨比丘。亦共学此。）若嫌恨心住少利少作少方便者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠住少利少作少方便。犯非染污起。
“波罗提木叉”。此翻保解脱。又翻别别解脱。通指大小七众戒法而言之也。毗尼。此翻为灭。翻为律。别指比丘律藏而言之也。毗尼法中有性罪有遮罪。性罪者。纵令彼不受戒人。于世法中亦自有罪。如杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口等是也。遮罪者。佛为出家弟子护惜讥嫌。遮令莫作。若违佛制。则便得罪故。亦名制罪也。是故菩萨比丘须同声闻比丘护持戒法。不得媒嫁。不得私作大房。不得在难处妨处作房。不得污他家行恶行。不得自畜长衣而不说净。不得离三衣宿。不得使尼浣故衣。不得求益衣价。不得求合价买衣。不得过六反索衣。不得杂野蚕绵作卧具。不得作纯黑羊毛卧具。不得未满六年更作新卧具。不得坐具不帖故者。不得持羊毛远行。不得使尼染羊毛。不得买卖宝物。不得贩卖。不得畜鉢求好。不得求织好衣。不得与衣嗔夺。不得畜含消药过七日。不得非时求用雨衣。不得回僧物入己。不得与妇女同室宿。不得与未受大戒人过三宿。不得与未受戒人共诵。不得向外人说他粗罪。不得向外人说所证法。不得与女人多说法。不得掘地。不得坏生草木。不得敷僧卧具不举。不得僧房不举卧具。不得强夺止宿处。不得牵他比丘出房。不得于重阁上坐脱脚床。不得覆房过三重。不得自往教尼。不得教尼至暮。不得讥论教尼。不得为尼作衣。不得与尼屏坐。不得与尼期行。不得与尼同船。不得因尼赞得食。不得与妇女同行。不得过受一食施。不得展转食。不得别众食。不得过三鉢受饼麫饭。不得不作余食法。不得使他犯余食法。不得非时食。不得残宿食。不得自取食。不得索好食。不得自与外道食。不得不嘱授诣余家。不得食家强坐及屏处坐。不得独与女人坐。不得故使他失食。不得过受请药。不得观军阵。不得饮酒。不得水中戏。不得相击扣。不得不受谏。不得恐怖他。不得过洗浴。不得露地然火。不得戏藏他物。不得辄著净施衣。不得衣不坏色。不得故恼他。不得覆他粗罪。不得授未满二