亦无心眼离。”
问:“心眼俱不见,应是盲人。”
答:“自是盲者唱盲,他家见者,元来不盲。经云:是盲者过,非日月咎。”
〔八〕张燕公问:“禅师日常说无念法,劝人修学,未审无念法有无?”
答曰:“无念法不言有,不言无。”
问:“何故无念不言有无?”答:“若言其有者,即不同世有;若言其无者,不同世无。是以无念不言有无。”
问:“唤作是没物?”
答:“不唤作物。”
问:“异没时作物生?”
答:“亦不作一物。是以无念不可说。今言说者,为对问故。若不对问,终无言说。譬如明镜,若不对像,镜中终不现像。尔今言现像者,为对物故,所以现像。”
问曰:“若不对像,照不照?”
答曰:“今言照者,不言对与不对,俱常照。”
问:“既无形像,复无言说,一切有无皆不可立,今言照者,复是何照?”
答曰:“今言照者,以镜明故,有自性照。若以众生心净,自然有大智慧光,照无馀世界。”
问:“既若如此,作没生时得?”
答:“但见无。”
问:“既无,见是物?”
答:“虽见,不唤作是物。”
问:“既不唤作是物,何名为见?”
答曰:“见无物,即是真见、常见。”
〔九〕和上问远法师言:“曾讲大般般经不?”
远法师言:“讲大般涅经数十遍。”
和上又言:“一切大小乘经论说众生不解脱者,为缘有生灭二心。涅经云诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。未审生之与灭,可灭不可灭?为是将生灭灭?为是将灭灭生?为是生能自灭生?为是灭能自灭灭?请法师一一具言答。”
远法师言:“亦见诸经论作如此说。至於此义,实不能了。禅师若了此义,请为众说。”
和上言:“不辞为说,恐无解者。”
法师言:“道俗有万馀人,可无一人能解?”
和上言:“看见不见?”
远法师言:“见是没?”
和上言:“果然不见。”
远法师既得此语,结舌无对。非论一已屈词,抑亦诸徒失志。胜负既分,道俗嗟散。
〔一○〕和上问澄禅师:“修何法而得见性?”
澄禅师答曰:“先须学坐修定。得定已后,因定发慧,以智慧故,即得见性。”
问曰:“修定之时,岂不要须作意否?”
答言:“是。”
问曰:“既是作意,即是识定,若为得见性?”答:“今言见性者,要须修定;若不修定,若为见性?”
问曰:“今修定者元是妄心。妄心修定,如何得定?”答曰:“今修定得定者,自有内外照。以内外照故,得见净。以心净故,即是见性。”
问曰:“今言见性者,性无内外。若言因内外照故,元见妄心,若为见性?经云:若学诸三昧,是动非坐禅,心随境界流,云何名为定?若指此定为是者,维摩结即不应诃舍利弗宴坐也。”
〔一一〕和上问诸学道者:“今言用心者,为是作意不作意?若不作意,即是聋俗无别;若言作意,即是有所得。以有所得者,即是系缚故,何有可得解脱?声闻修空住空,即被空缚。若修定住定,即被定缚。若修静住静,被静缚。若修寂住寂,被寂缚。是故般若经云:若取法相,即著我、人、众生、寿者。又维摩经云:调伏其心者,是声闻法;不调伏心者,是愚人法。人者既用心,是调伏法。若调伏法,何名解脱者?须陀洹亦调伏;斯陀含亦调伏;阿那含、阿罗汉亦调伏;非想定及非非想亦调伏;四禅亦调伏;三贤并皆调伏。若为鉴别?若如此定者,并未解脱。”
〔一二〕神足师问:“真如之体,以是本心,复无青黄之相,如何可识?”
答曰:“我心本空寂,不觉妄念起。若觉妄念者,觉妄自俱灭,此即识心者也。”
问:“虽有觉照,还同生灭。今说何法得不生灭?”
答曰:“只由心起故,遂有生灭。若也起心既灭,即生灭自除,无想可得,假说觉照。觉照已灭,生灭自无,即不生灭。”
〔一三〕崇远法师问:“云何为空?若道有空,还同质碍;若说无空,即何所归依。”答曰:“只为未见性是以说空。若见本性,空亦不有。如此见者,是名归依。”
〔一四〕和上告诸知识:“若欲得了达甚深法界者,直入一行三昧。若入此三昧者,先须诵持金刚般若波罗密经,修学般若波罗蜜。故金刚般若波罗蜜经云:若有善男子善女人发菩提心者,於此经中,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。”
云何为人演说,不取於相?不取於相者,所谓如如。云何所谓如如?无念。云何无念?所谓不念有无,不念善恶,不念有边际无边际,不念