鞋，师兄唤作什摩？’吾云：‘你若唤作草鞋，则鞭胸打脊。’岩云：‘未容师兄唤作什摩？’吾云：‘不可唤作木木+突也。’且道此处还分也无？太不易辨白，须是龙精铁眼始得。”问：“末审此二人同别？”师云：“门外不见主，入室始知音。诸和尚不是天生自然。吾非圣人，经事多知矣。此个门中，也须精石+霍亲近高格者，不可断言语。若是声闻之辈，则有取舍之理。若是全收，一法不取，一法不舍。愧无偏见，皆取来往之次，方知有无。若也不通，如何弁识？一者须自己分明广大，二者时中行位相资，三者慱附道友。若无道友，向去如何成立？岂不见，石霜和尚到云岩，云岩问：‘从什摩处来？’对云：‘沩山来。’岩云：‘你在沩山多少时？’对云：‘五六夏。’岩云：‘与摩则是山长。”对云：‘某甲虽在彼中，却不知。’岩云：‘他家也非知非识。’石霜后到道吾，乃举前缘。道吾乃抗声而言：‘争得与摩无佛法身心？’且看，古人什摩处是无佛法身心处？好手亦不奈何，恰似丛林兄弟，学处不通，只执一问答，往来言语，殊不知，亦有时中问答，分为三般：一者现对缘，处机纵夺，亦得名为问答；二者亦有拟心是问，不续是答，是药病之语；三者亦有无问之问，无说之说，这个宗门正问正答之路，又不可类同。事须甄别。若论提掇，即是单行；若道收人，须承路布。”乃有僧问：“未审此三般分不分？”师云：“为物明缁素，谁知涉路迷？”师云：“莫取次好，禅师难作，须是其人。若不直下当荷得，也须三十二十年。丛林淹氵+侵气拍汉始得。纵不大用现前，亦是坯璞。岂同八月冬菰，销什摩霜雪？一种葛藤将去，且听，亦清人耳目。东引西证，忽因古德光贤，便有见处。岂不是疋上不足，比下有余？若拨无因果，便同谤于般若，出佛身血一般。此谤亦须区分；第一现今不信自己即佛，何处生灭坏烂之身？得成佛道，如此之辈，亦同出佛身血，唤作破和合僧；第二旷大劫来无明相随，习业颠倒，便须今日息念归真，坏除生死，六根销落，亦得为今时谤。谤是毁之异名也，始得无问。岂不见古德云：‘无问而自说’？”乃问云：“有问还说也无？”师曰：“有问则不说。”“只如不问，还说也无？”师云：“若不问时，则一切说。”所以先德云：‘古人百说而无一问，今时百问而无一说。’盖以明知力未充。”又有僧问古老：“如何是百问而无一说？”答云：“黑云云+爱爱+逮。”“如何是百说而无一问？”答云：“青天朗月。”
师云：“可不闻，僧问洞山：‘有问则有答，不问不答时如何？’洞山答云：‘持斋吃肉羹。’曹山云：‘吃酒吃肉。’只如曹山亦置此问于石霜，石霜乃对云：‘不折尺。’”
师云：“大难会。举者多，弁者少，第三知有自己本生父母，为有知解，却须革+免过，亦唤作大谤。不见当时亦有人问南山：‘谤般若底人，还有过也无？’答云：‘作摩无？’”师云：“不见道‘杀父害母，出佛身血，破和合僧’，不是过是什摩？”
僧问：“古人云：‘如人不吃饭。’未审此理如何？”师云：“不见道‘累劫受饥寒’？”僧云：“只如古人云‘不吃饭’，岂不是不知有谤？”师云：“无非论不知有谤，直得是知有不肯，亦是谤。”乃问僧：“汝还会不知有谤摩？岂不见古人见座主，乃唤座主云：‘是汝身中有佛，你还识不？’座主对云：‘何处得与摩屙尿放尿佛？’这个是不知有谤。大凡出言吐气，不可和泥合水去也。夫与人为师匠，岂是草草之流？且说一种本自真如，非同阶降，不假修证，何藉劬劳？众圣兴不加，千人退时难灭。既导其事，须赖其人。若不通明，焉知如理？然则二者既达，表里未亡。滞有法之所牵，遭无为之所束，则须泯其能所。妄虑俱销，如豁虚空。悠然无寄，始得功成德立，位称本情。果既将成，大事圆办，始得记位兜率，独尊超乎群品，亦如树果一般，方为称断。守此为解，暖瘵将冫麦，脱病不粘，谓言无辩。一色之义已立，双分之理须知，所以刘阳云：‘一色后如何？’答云：‘有人长欢喜，有人嗔迫迫地。’亦如泐潭云：‘猫兒口里雀兒飞。’须此一格始得，余则不可论也。”
因举南泉云：“祖佛不知有，狸奴自牯却知有，诸人尽知。诸方道出语句皆行。且如今禾山问诸人：‘作摩生是狸奴白牯’？”时有僧出来对云：“饥则吃草，渴则饮水。”
师云：“道则亦不教多，但却两字，则可行矣。岂不闻古人整理洞山礼兴平？兴平云：‘莫礼老朽。’洞山云：‘礼非老朽。’兴平云：‘他不受礼。’洞山云：‘亦不要止此一句错。古人云：‘当时洞山对云，亦不曾止。’看谓一般古人拈起，便有缁素，莫只与摩笼罩著争得？所以微细中更须子细始得。夫教道太不容易，个个须解主宰始得。见向前老宿示徒云：夫沙门者，十二时中一时不得失，一时不得背。上上者一拨便去，中下者落在功勋。直须日夜勤苦，乾却心识，教无线道，直得似他。犹是借句。”
僧乃问：“如何是借句？”师云：“金牌上无名，宜须向佛未出世时