“无则不得。”师云：“只如座，为当别有人，为复转座为上身？”对云：“即转座为上身。”师云：“如是，如是。”师问僧：“从什摩处来？”对云：“从大光来。”师云：“来时光还现也无？”对云：“不现常现。”师云：“还照不？”对云：“不照。”师云：“大光何在？”僧无对。师云：“将谓是玉玺，元来只是天南角。”师代云：“直得不照，始得大光。”问：“古人道‘得座被衣’，如何是得座？”师云：“不顾东西。”“如何是被衣？”师云：“去离不得。”僧曰：“是个什摩衣去离不得？”师云：“人人尽有底衣即是。”僧云：“既是人人尽有底，用被作什摩？”师云：“岂不见道‘起倒相随，处处得活’？”僧云：“向后自看事如何？”师云：“不认被衣。”又云：“脱却衣来相见。”问：“如何是十年归不得、忘却来时路？”师云：“得乐忘忧。”僧云：“忘却什摩路？”师云：“十处即是。”僧曰：“还忘却本来路也无？”师云：“亦忘却。”僧云：“为什摩不言九年，要须十年？”师云：“若有一方不归，我不现身。”问：“教中有言：‘童子舍全身，夜叉说半偈。’如何是童子舍全身？”师云：“失却端正。”“如何是夜叉说半偈？”“白云缦荆棘。”“如何是失却端正？”师云：“只是失却少父便是。”问：“王殿苔生时如何？”答曰：“不居正位。”进曰：“八方来朝时如何？”云：“不受礼。”云：“与摩则何用来朝耶？”云：“违则暂违，顺是臣之分事。”云：“君意如何？”云：“枢密不得旨。”云：“与摩则治国之功全归臣相去也。”云：“还知君性不？”对云：“外方不敢论。”师问僧：“名什摩？”对云：“智轮。”师云：“智轮与法轮相去多少？”轮无对。邈公代云：“亦同亦不同。”绍公代云：“纤毫不隔。”强上座代云：“要近则近，要远则远。”师云：“作摩生是要近则近？”对云：“同辙载。”师云：“作摩生是要远则远？”云：“不同众辐即是。”师云：“阿那个是先？”云：“不同众辐者先。”师云：“如是，如是。”问：“如何是法身主？”师良久。问：“承先师有言：‘学处不玄，流俗阿师。’如何是玄？”师云：“未问前。”僧云：“与摩莫便是玄也无？”师云：“玄则不是流俗阿师。”僧云：“如何是玄？”师云：“换日问来。”问：“三乘十二分教还有祖师意也无？”师曰：“有。”僧曰：“既有祖师意，又用西来作什摩？”师云：“只为三乘十二分教有祖师意，所以西来。”问：“如何是和尚家风？”师云：“问与摩醉汉作什摩？”又云：“不因阇梨问，曹山也不知。”问：“如何是异类？”师云：“异中不答类。”又云：“我若向你道，驴年得异摩？”又云：“曹山只有一双眉。”问：“文殊为什摩仗剑于瞿昙？”师云：“为阇梨今时。”进曰：“如来为什摩却称善害？”师云：“大悲覆护群生。”云：“未审杀尽后如何？”师云：“方识不死者。”僧云：“只如不死者，为瞿昙是什摩眷属？”师云：“与阇梨安名即得，只恐不成眷属。”僧云：“时中如何给侍？”师云：“子当善害。”问：“《华严经》云‘大海不宿死尸。’如何是大海？”云：“包含百有。”“如何是死尸？”师云：“绝气者不著。”僧云：“既包含百有，绝气者为什摩不著？”师云：“大海非其功，绝气者有其德。”僧云：“未审大海还更有向上事也无？”师云：“道有道无即得，争奈龙王按剑何。”
师问僧：“手里是什摩物？”对云：“佛头上宝镜。”师云：“既是佛头上宝镜，争得到阇梨手里？”僧无对。师代云：“诸佛却是某甲兒孙。”问：“古人道：‘佛不会道，我自修行。’如何是佛不会道？”师云：“佛界里无会。”石门云：“更会作什摩？”“如何是我自修行？”师云：“向上无事。”僧云：“只这个，别更有也无？”师云：“只这个阿谁奈何？”问：“大保任底人失一念如何？”师云：“始得保任。”僧曰：“作大魔王时如何？”师云：“不见有佛。”云：“末后事如何？”师云：“佛亦不作。”问：“作大利益底人还得相似不？”师云：“不得相似。”僧云：“为什摩不得相似？”师云：“不见这‘作大利益’？”僧云：“此人还知有尊贵也无？”师云：“不知有尊贵。”僧云：“为什摩不知有尊贵？”师云：“是伊未识曹山。”僧云：“如何是曹山？”师云：“不作大利益。”问：“承甘泉有言‘牵耕人之牛，夺饥人之食。’如何是牵耕人之牛？”师云：“不与露地。”“如何是夺饥人之食？”师云：“去却醍醐。”问：“承古人有言：‘看时浅浅用时探。’浅则不问，如何是深？”师便叉手闭目。学人拟问，师云：“剑去远兮，何必克舟［刻舟］？”问：“如何是玄？”师云：“何不早问？”云：“如何是玄中又玄？”师云：“故有一人在。”问：“承师举新丰有言：‘一色处有分不分之理’，如何是分？”师云：“不同于一色。”僧曰：“与摩则不从今日去也。”师曰：“是也。”“如何是不分？”师云：“无弁处。”僧曰：“只如无弁处，这里岂不是父子通为一身？”师云：“是汝还会摩？”僧云：“正当一色时无向上。”师曰：“向上本来