提舍贫从富。大迦叶舍富从贫。虽复各有所见。总未合于无遮法门。总不免于起人疑谤。今恪遵明训。摄护威仪。固是乞食常规。比丘正式。阿难误堕之过。诚不因此。后世讲解。遂欲于此吹毛求疵。诬罔尊者。亦太酷矣。
（丁）三淫室误堕
尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。
摩登伽。此云本性。未蒙咒力。性本染污。已蒙咒力。性本解脱。故始终皆名本性也。娑毗迦罗。此云黄发外道。所传幻咒。名先梵天。亦如此间黄冠羽士。动称太上老君者是也。戒体者。登坛秉白四羯磨竟。所得妙善无漏色法。卽是无作戒体。以一作之后。不俟再作。故名无作。若于四重禁中随犯一重。此体则失。今摩登伽女。将以淫术而毁阿难之戒体。非谓阿难自欲毁也。据摩邓伽经中。阿难念云。如来大慈。宁不救护。以此为感佛咒护之机。此经亦云。心清净故。尚未沦溺。又云。心虽明了。力不自由。则阿难始终无过明矣。又此误堕。虽繇次第行乞。而过诚不在次第行乞。但在闻法不观心。未全道力耳。夫欲浚发大教。而以示堕淫室为因缘者。正显生死根本。淫为第一。不断淫机。永违出要。多闻尚自无益。况无闻乎。除是从闻思修。塞源拔本。方能脱死超生。此劝修之要旨也。
（丙）二神咒护摄又三。初大悲鉴物恒不忘念。二放光说咒表示密因。三文殊往救破邪归正。
（丁）初大悲鉴物恒不忘念。
如来知彼淫术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。
知之一字。卽是如来寂而常照。于一切时得不忘念也。据摩登伽经中。则繇阿难作念。方感于佛。今直明佛本了了常知。不俟阿难作念方知。然知虽不藉阿难作念。而必繇彼作念。方成感应。又如来不但能知阿难作念。亦知大众必皆藉此均沾法味。亦知尽未来际。繇此经咒作得度缘。所谓恒沙界外一滴之雨。尚知头数。卽此大圆镜智之体所彻照也。而此知体。卽是知见无见斯卽涅槃之知。卽是众生本具如来藏性大佛顶理。所谓盲人见暗。熟睡闻舂。不动不迁。无舒无卷。乃至本圆本通本常。皆此知也。阿难昧此而误堕。如来证此而护他。可谓唯此知之一字。更无他物矣。王等俱来随佛者。以如来常式。受斋旣毕。必为说法。今旣旋归。知其必有他缘。将演大法。故皆愿闻也。
（丁）二放光说咒表示密因
于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。
百宝无畏光明者。表百界中安乐之性。本智之明也。千叶宝莲者。表一念千如之法也。又顶相表诸佛极果。莲华表实相妙因。今华从顶出。表因心不离果觉。佛坐华中。表果觉全在真因。因该果彻。故名表示密因。
（丁）三文殊往救破邪归正
敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。
夫五会神咒。卽是密诠如来藏性。藏性威力。不可思议。何须更藉文殊。又文殊旣表众生根本实智。用此本有智光。无障不破。何须更将神咒。当知大有所表。以神咒所诠藏性。卽阿难及登伽等正因理性之体。文殊妙智。卽阿难等了因慧性之果。五会章句。卽阿难等缘因善性之用。是故能令恶咒销灭。又复应知。卽彼恶咒。本卽法界全体。能持所持。卽是恶了恶缘。今以称性所起真善缘了。对破迷性所起妄恶缘了。缘了旣破。全归正因理性。故名销灭。又恶咒理体。旣卽全是正因理体。则恶缘了性。亦复全卽善缘了性。如空合空。如水投水。故名销灭也。提者。提拔其正因之在缠。奖者。奖助其缘了之欲发。阿难登伽。旣是有心。有心者皆得作佛。名为正因。阿难一点明了求救之心。是善了因。所持无作清净之戒。是善缘因。登伽一点炽然淫爱之心。是恶了因。所作淫躬抚摩之事。是恶缘因。今繇释迦心内阿难登伽。以此善恶两机而为能感。故得阿难登伽心内释迦。以此称性缘了而为能应也。问曰。阿难善缘善了。以此感佛可矣。登伽恶缘恶了。胡以能感佛耶。答曰。观音别行玄义。深明善恶皆得为机。今更以喻明之。如父母于子。善者固所爱念。恶者尤所怜愍。但众生舍父逃逝。故使机感不成。苟能一念向佛。无有不蒙提奖者也。再以喻明。如有一人。先有生金。欲造佛像。唤彼金师。具诸炉鞴砧椎器物。复有一人。先有生金。欲作杀具亦唤金师。具诸炉鞴砧椎器物。当知若无金师及以器物。纵有生金。不能成像。亦不能成杀具。若有金师及以器物。只此生金。可作杀具。亦卽可作佛像。设彼主人。正欲作杀具时。旁有智者晓示之曰。汝何以此生金工用。而作杀具。造地狱因。甚不可也。何不以此转造佛像。卽成佛界之因。其人听之。卽用造佛。是时更不须别买生金。更不须别唤金师。更不须别觅器物。卽以此金此师此器而成佛像。今明卽恶缘了成善缘了。亦复如是。生金喻正因佛性。金师喻了因佛性。器物喻缘因佛性。若其未唤金师。未具器物。纵有生金。终不能作佛像。亦不能作杀具。今惟有此作杀