分别净心者。即如痴人大张己眼。还觅己眼。复谓种种相貌是己家眼。竟不知自家眼处也。是故应知有能缘所缘者。但是己家净心。为无始妄想所熏故。不能自知己性。即妄生分别。于己心外建立净心之相。还以妄想取之以为净心。考实言之。所取之相。正是识相。实非净心也。
自性圆融。则不可以诸相取。体备大用。又不可以寂灭求。所离之相。谓四句百非。反相。谓即流以寻源。灭相。谓停波以得水也。眼不自见。犹有他眼能见我眼。心不自知。更无他心能知我心。以凡属方隅形相。皆是妄想所取。即更拟一无方隅无形相者。以为净心之相。亦是妄想所取。不过俱属识情分别之相。决非净心故也。余文易知。
【（丑）二巧示顺入方便】
问曰。净心之体。既不可分别。如诸众生等。云何随顺而能得入。答曰。若知一切妄念分别。体是净心。但以分别不息说为背理。作此知已。当观一切诸法。一切缘念有即非有。故名随顺。久久修习。若离分别。名为得入。即是离相体证真如也。此明第一离相以辨体状竟。
知一切妄念分别。体是净心。譬如知波是水也。但以分别不息。说为背理。譬如波浪不息。说为背水之正性也。作此知已。是从名字起观行。当观一切诸法等。是从观行入相似。久久修习。若离分别等。是繇相似入分真。圆顿止观之要。尽在是矣。
【（子）二举不一不异以证法性】
次明不一不异以辨体状者。上来虽明净心离一切分别心及境界之相。然此诸相。复不异净心。何以故。此心体虽复平等。而即本具染净二用。复以无始无明妄想熏习力故。心体染用依熏显现。此等虚相无体。唯是净心。故言不异。又复不一。何以故。以净心之体。虽具染净二用。无二性差别之相。一味平等。但依熏力所现虚相。差别不同。然此虚相有生有灭。净心之体常无生灭。常恒不变。故言不一。此明第二不一不异以辨体状竟。
先明不异。则不于相外别觅净心。如全水成波。则全波即水也。次明不一。则不计差别之相以为净心。如波虽生灭。不可谓水有生灭也。
【（子）三举二种如来藏。以辨真如二。初明空义。二明不空义。虽云二种如来藏。只是一体具二义耳。以其随缘即不变故。十界染净诸法性自非有。名为空如来藏。以其不变能随缘故。具足染净性相。一异难思。名不空如来藏。体实非空非不空。故能双照空与不空。（丑）初中二。初正明空。二问答遣疑。（寅）今初】
次明第三二种如来藏以辨体状者。初明空如来藏。何故名为空耶。以此心性虽复缘起建立生死涅槃违顺等法。而复心体平等妙绝染净之相。非直心体自性平等所起染净等法。亦复性自非有。如以巾望兔。兔体是无。但加以幻力。故似兔现。所现之兔。有即非有。心亦如是。但以染净二业。幻力所熏。故似染似净二法现也。若以心望彼二法。法即非有。是故经言。流转即生死。不转是涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。又复经言。五阴如幻。乃至大般涅槃如幻。若有法过涅槃者。我亦说彼如幻。又复经言。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。若有若无有。是二悉俱离。此等经文。皆据心体平等。以泯染净二用。心性既寂。是故心体空净。以是因缘。名此心体为空如来藏。非谓空无心体也。
以平等心。会差别法。但有平等之体。元无差别之实。名之为空。犹大佛顶经所谓一非一切非。十界俱非。非但空也。
【（寅）二问答遣疑五。初遣众生现有疑。二遣何因迷妄疑。三遣无明有体疑。四遣能熏为体疑。五遣因果一异疑。（卯）今初】
问曰。诸佛体证净心。可以心体平等。故佛亦用而常寂。说为非有。众生既未证理。现有六道之殊。云何故耶。答曰。真智真照。尚用即常寂。说之为空。况迷闇妄见。何得不有。有（疑衍一有字）即非有。
【（卯）二遣何因迷妄疑】
问曰。既言非有。何得有此迷妄。答曰。既得非有而妄见有。何为不得无迷而横起迷。空华之喻。于此宜陈。
无迷而横起迷。所谓迷本无因者也。既无华而妄见有华。亦可例知。无劳而妄瞪成劳矣。
【（卯）三遣无明有体疑】
问曰。诸余染法。可言非有。无明即是染因。云何无耶。答曰。子果二种无明。本无自体。唯以净心为体。但因熏习因缘。故有迷用。以心往摄。用即非有。唯是一心。如似粟麦。本无自体。唯以微尘为体。但以种子因缘。故有粟麦之用。以尘往收。用即非有。唯是微尘。无明亦尔。有即非有。
【（卯）四遣能熏为体疑】
问曰。既言熏习因缘故有迷用。应以能熏之法。即作无明之体。何为而以净心为体。答曰。能熏虽能熏他令起。而即念念自灭。何得即作所起体耶。如似麦子但能生果。体自烂坏。归于微尘。岂得春时麦子。即自秋时来果也。若得尔者。劫初麦子。今仍应在。过去无明。亦复如是。但能熏起后念无明。不得自体不灭。即作后念无明也。若得尔者