始十年二月六日请令出之，至四月三十日校正都讫。考之旧译，真若荒田之稼，芸过其半，未讵多也。斯经正文凡有四种，是佛异时适化广略之说也。其多者云有十万偈，少者六百偈。此之《大品》也，乃是天竺之中品也。随宜之言，复何必计其多少，议其烦简耶？胡文雅质，案本译之，於丽巧不足，朴正有馀矣。幸冀文悟之贤，略其华而几其实也。
○大小品对比要抄序第五
△支道林作
夫《般若波罗蜜》者，众妙之渊府，群智之玄宗，神王之所由，如来之照功。其为经也，至无空豁，郭然无物者也。无物於物，故能齐於物；无智於智，故能运於智。是故夷三脱於重玄，齐万物於空同，明诸佛之始有，尽群灵之本无，登十住之妙阶，趣无生之径路。何者？赖其至无，故能为用。夫无也者，岂能无哉？无不能自无，理亦不能为理。理不能为理，则理非理矣；无不能自无，则无非无矣。是故妙阶则非阶，无生则非生。妙由乎不妙，无生由乎生。是以十住之称，兴乎未足定号；般若之，生乎教迹之名。是故言之则名生，设教则智存。智存於物，实无迹也；名生於彼，理无言也。何则？至理冥壑，归乎无名。无名无始，道之体也。无可不可者，圣之慎也。苟慎理以应动，则不得不寄言。宜明所以寄，宜畅所以言。理冥则言废，忘觉则智全。若存无以求寂，希智以忘心，智不足以尽无，寂不足以冥神。何则？故有存於所存，有无於所无。存乎存者，非其存也；希乎无者，非其无也。何则？徒知无之为无，莫知所以无；知存之为存，莫知所以存。希无以忘无，故非无之所无，寄存以忘存，故非存之所存。莫若无其所以无，忘其所以存。忘其所以存，则无存於所存；遗其所以无，则忘无於所无。忘无故妙存，妙存故书无，书无则忘玄，忘玄故无心。然後二迹无寄，无有冥尽。是以诸佛因般若之无始，明万物之自然；众生之丧道，溺精神乎欲渊。悟群俗以妙道，渐积损以至无，设玄德以广教，守谷神以存虚，齐众首於玄同，还群灵乎本无。
盖闻出《小品》者，道士也。尝游外域，岁数悠曩，未见典载，而不详其姓名矣。尝闻先学共传云，佛去世後，从《大品》之中抄出《小品》。世传其人，唯目之以淳德，验之以事应，明其至到而已，亦莫测其由也。夫至人也，览通群妙，凝神玄冥，灵虚响应，感通无方。建同德以接化，设玄教以悟神，述往迹以搜滞，演成规以启源，或因变以求通，事济而化息；适任以全分，分足则教废。故理非乎变，变非乎理；教非乎体，体非乎教。故千变万化，莫非理外。神何动哉，以之不动，故应变无穷；无穷之变，非圣在物。物变非圣，圣未始於变。故教遗兴乎变，理滞生乎权，接应存乎物，理致同乎归。而辞数异乎本，事备乎不同。不同之功，由之万品，神悟迟速，莫不缘分。分ウ则功重，言积而後司，质明则神朗，触理则玄畅。轻之与重，未始非分。是以圣人之为教，不以功重而废分，分易而存轻。故群品所以悟，分功所以成，必须重以运通，因其宜以接分。此为悟者之功重，非圣教之有烦。令统所以约，教功所以全，必待统以适任，约文以领玄。领玄则易通，因任则易从。而物未悟二本之不异，统致同乎宗，便以言数为大小，源流为精粗。文约谓之小，文殷谓之大，顺常之为通，因变之为舞，守数之为得，领统之为失。而彼揩文之徒，羁见束教，顶著《阿含》，神匮分浅，才不经宗，儒墨大道，域定圣人，志局文句，诘教难权。谓崇要为达谅，领统为伤宗，须徵验以明实，效应则疑伏。是以至人顺群情以徵理，取验乎沸油；明《小品》之体本，塞群疑幽滞。因物之徵验，故示验以应之。今不可以趣徵於一验，目之为淳德；效丧於事实，谓之为常人。而未达神化之权，统玄应於将来，畅济功於殊涂，运无方之一致。而察殊轨为异统，观奇化为逆理，位大宝为欣王，聚济货为欲始。徒知至圣之为教，而莫知所以教。是以圣人标域三才，玄定万品，教非一途，应物万方。或损教违无，寄通适会；或抱一御有，系文明宗。崇圣典为世轨，则夫体道尽神者，不可诘之以言教；游无蹈虚者，不可求之於形器。是以至人於物，遂通而已。
明乎大小之不异，畅玄标之有寄，因顺物宜，不拘小介。或以《大品》<受辛>茂事广，喻引宏奥，虽穷理有外，终於玄同。然其明宗统一，会致不异，斯亦大圣之时教，百姓之分致。苟以分致之不同，亦何能求简於圣哉？若以简不由圣，岂不寄言於百姓。夫以万声钟响，响一以持之；万物感圣，圣亦寂以应之。是以声非乎响，言非乎圣明矣。且神以知来，夫知来者，莫非其神也。机动则神朗，神朗则逆鉴，明夫来往，常在鉴内。是故至人鉴将来之希纂，明才致之不并，简教迹以崇顺，拟群智之分向。关之者易知，希之者易行。而《大品》言数丰具，辞领富溢，问对衍奥，而理统宏邃。虽玄宗易究，而详事难备。是以明夫为学之徒，须寻迹旨，关其所往，究揽宗致，标定兴尽，然後悟其所滞，统其玄领。或须练综群问，明其酬对，探幽研赜，尽其妙致。或以教众数溢，讽读难究，欲为写崇