名真。永嘉云：真不立妄本空，有无俱遣、不空，空二十门，元不着一性，如来体自同。《圆觉》云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不坏，众生幻心还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是！是故幻灭名为不动，佛说幻妄如是而已。明道既言道即是性，性岂有好不好耶？此妙真如性，本然清净，岂容外物之所污染？故佛以莲华为喻，莲华生于淤泥中，而不被淤泥之所污染，此妙真如性，在众生烦恼心中，而不被烦恼之所浊乱。昔南岳让白六祖曰：某甲有个会处。祖曰：作么生？让曰：说似一物即不中。祖曰：还假修证否？让曰：修证则不无，染污即不得。祖曰：祗此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。若然，性岂有污坏修治者哉！明道于穷理尽性之学，恐未彻在。
言禅学者，总是强生事，至如山河大地之说，是他山河大地，干你何事？殊不知《楞严经》中，富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生，山河大地诸有为相，如来今得妙空，明觉山河大地有为习漏，何当复生。佛告富楼那言：譬如迷人于一聚落，惑南为北云云，此迷非本性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。又引金木为喻，极是明白，言人既证寂灭，更不再起生灭之相也。明道若会得孟子万物皆备于我，决不说禅者强生事也。又言孔子道如日星之明，犹恐门人未能尽晓。故曰：予欲无言。如颜子默识。其他未免疑问。故曰：小子何述焉。又曰：天何言哉？四时行焉；百物生焉。若能于此言看得破，便信是会禅也。明道若看得此言破，决不疑禅者山河大地之说矣。韩持国当时何无一语以答之。惜哉！
明道先生曰：佛学只是以生死恐动人，二千年来，无一人觉此是被它恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧故，不论生死，佛之学为怕生死，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动，如禅学者，虽自曰异此，然要知只是此个意见，皆利心也。或曰：此学不如是本来以公心求之，后有此蔽，或本只以利心上得之，曰：本是利心上得来，故学者亦以利心上信之，惟学佛人人谈之，弥漫滔天，其害无涯。传灯录千七百人，敢道无一人达者，有一人见得，朝闻道夕死可矣。与曾子易篑之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。又言学禅者曰：草木鸟兽之生亦是幻。曰：子以为生息于春夏，及至秋冬，便却变坏，便以为幻，故亦以人生死为幻，何不付与它物，生死成坏，自有此理，何者为幻。
逃虚曰：明道说佛学，只是以生死恐动人。二千年来，无一人觉此是被他恐动也。若如此说，二千年来，只有明道一人，不被他恐动，可谓豪杰之士也。又言：圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论生死。易曰：原始反终，故知死生之说，岂不是圣人论生死邪？如佛论生死，《圆觉》有云：一切众生，于无生中，妄见生灭，是故名为轮转，生死何尝恐动人也。又言佛之学为怕生死，故只管说不休。佛之学者了生死性空，岂得怕生死也！只如佛，因中为哥利王割截身体，不生瞋恨。又如师子尊者罽宾国王问尊者施头。尊者曰：身非我有，何吝此头。罽宾斩之。又如静霭法师，因周武毁教不能救，自舍其身，抽肠胃以挂松枝，条其肉布于石上，捧心而死，斯等载在方册，不可名数，佛学者何尝为怕生死也。
又言：下俗之人固多惧，易以利动，若言二千年来，无人觉此，二千年来，并无聪明上智之人，俱是下俗之人，被他恐动也。明道之言，何其妄诞如此？又言禅学者，是利心上得来，故学者亦以利心上信之。禅学者生死且不惧，况存利心邪？又言：传灯录千七百人，敢道无一人达者，有一人见得朝闻道夕死可矣。与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛，裹头而死，必不肯削发胡服而终。要知圣人之道，岂专在形服上也。假如中国之士，尽是圆冠方履，人人尽见得圣人之道乎？圣人之道，不专在形服上也明矣！明道直欲六合之间，四夷八蛮，凡戴发含齿者，必欲尽从周制衣冠，方信是会圣人之道。明道之执见僻说，若委巷之曲士，诚可笑也！
又言禅家者曰：草木鸟兽之生，亦皆是幻，生死成坏，自有此理，何者为幻。夫天地之间，有形器者，生死成坏，其理固然，以达人观之：何者是实？何者非幻？明道未之思尔。
明道先生曰：道之不明，异端害之矣！
逃虚曰：道之不明，其来久矣！非惟佛老为异端之学而害之也。三代之末，百家诸子竞起，角立淳厚之气日销，浇薄之风日长，莫非天运使然尔。若欲人心复古，不悖于道，除是唐虞周孔复生，通乎神明，以化治天下则可也。若不如是，无可奈何，则得各从其志。
明道先生有人问：天下尽为佛可乎？其徒言：谓其道则可，谓其迹则不可。明道曰：若尽为佛，则是无伦类，天下却都没人去里。
逃虚曰：明道言尽为佛，天下却都没人去里。明道如斯之见，与杞国忧天倾者，可同日而语也。