薩婆多師。以無貪瞋。及痴慚愧為體。大乘以善十一為體。五境皆非。二相應善。各隨所應。與善十一相應起者。名相應善。五境皆非。非相應法故。三等起善。大小同以身語業為體。為善心所等起故。薩婆多師又云。得及四相。亦通等起。大亦可爾。然理不違故。即五境中。色聲二通。又小乘師。因果皆以性是善等。大乘有漏性是無記。表善惡故。假通善惡。若無漏者。可性是善。勝義善者。薩婆多師。以涅槃為體。即擇滅無為。大乘以真如為體。通六無為。五境俱非。不善亦四。自性不善。薩婆多師。三不善根及無慚愧。大乘即以無慚無愧。本惑唯瞋。小隨除三。謂謟誑憍。相應不善。准前可知。等起不善。謂前所起身語二表。義如前說。勝義不善。三界有漏。輪轉生死。名勝義不善。五境雖非界趣生體。是趣資具。可通彼収。無記四者。一能變無記。謂無記心心所法。二所變無記。即五境色。及諸種子。三分位無記。謂無記諸不相應。或自性無記。異熟等心。及以五境。有漏性者。除善惡表。相應無記。與異熟心相應起法。等起無記。諸無記心所起身語。勝義無記。薩婆多師。以虗空非擇滅二無為為體。大乘亦同。或復善有七種。謂生得。聞。思。修。學。無學。勝義。不善唯一。無記亦七。謂有覆。異熟。威儀。工巧。變化。自性。勝義。五境之中。色聲一分表通六善。除勝義善。若尅性者。無漏通學及無學善。亦得通於修所成善。從定生故。若有漏中。色聲二法。唯表色及執受大種因聲。成所引聲。聖非聖言聲各小分。為語表者。可通善不善。若無漏者。顯形表三。除遍計所起。及非聖言聲。皆性是善。以顯形表。約四七善等。一一細辨。准理思之。繁恐不述。依雜集論。善有十三。一自性。二相屬。三隨逐。四發起。五勝義。六生得。七加行。八現前供養。九饒益。十引接。十一對治。十二寂靜。十三等流。表色聲二塵。一分通發起及隨逐。善發起。即身語。隨逐即此種子。或非隨逐。謂可說表種無表故。或假無故。又說自性相屬。即說隨逐。釋云。即彼習氣故。或除初二。及勝義對治寂靜皆可表。通所餘善故。不善有十二。初八名同於善。丸損害。十引攝。十一所治。十二障礙。五境一向。全非初二。第三取捨。如前已釋。五境皆通勝不善。所餘唯表色聲得通。無記有十四。十三名同善。加一名受用。除相屬。勝義。受用。引攝。對治。寂靜。等流。所餘無記。五境皆通。以色界皆名自性無記故。隨逐等起可知。業感無記。皆名生得故。四塵為威儀路。五塵為工巧處。此二為加行無記故。供養無記可知。非染淨心。於自妻子等。而行惠施。名饒益無起。施以三業。而為其性。假亦得通表色聲。繁非細述。
二三界分別者。業生五境。唯欲界具。色界除香味。無色全無。定生五境。上二界全。欲界非有。不許定生。為五境者。唯法處攝。即如前判。然以理論。多處唯言段食。香味觸三塵成。諸菩薩等。從定等。變魚米等飽。可是五境。又若定生。即法處者。天眼耳根。應法處攝。五識依緣。無異同故。若爾應無法處定色。此非成難。假想定生。非自在定變無實用。唯意緣等。皆法處中。定所生色。若爾定生。應一向假。即違論說。及墮法處所現實色。此亦無失。無色定生。及下意緣。即法處實。二解任意。然有不許。上二界中。有定所生香味二塵。非但為五境。法處亦不計。引五十六云。復次色界中無現香味。然有彼界。段食性故。由無此二。三識亦無。又云法處所攝。勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。於彼香味等。生因闕故。又無用故。今謂不爾。業生香味。同許上無。上無定生。即不應理。法華第六云。光音及遍淨。乃至於有頂。聞香悉能知。又云。上至有頂。諸天身香。亦皆得聞。若云依彼身起。說彼身香。據實欲界斯言無義。彼無境貪。何故起下無用之香。及識之耶。又云。光音及遍淨。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。又華嚴經云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。又仁王般若云。時無色界。雨無量華。香如車輪。華如須彌山王。若其業力。不可能起。若定為緣。不發異界。又為宮殿變欲香。於彼無用。變之何益。然第五十六。據業生者。說唯色界。無現香味。於彼香等。生因闕者。有云。依勝處說。勝處唯作顯色觀故。有云定生。依業質變。約質無香。云生因闕。俱不云無。不爾前文難可會故。又云定色。許變一切。一切言無簡別故。若細分別。上界無。日焰名光。上無日故。明可得有。唯非日故。上亦無闇。身及宮殿。皆有光明。恒常照故。光是明。依明說光。若定所生。上二界中。一切皆有。變為雲焰塵等色故。表中上二。無不善表色。有有覆表。假通非實。十一聲中。上界無不可意。無色無遍計。及非聖言。餘者在色界。通業定生。無色唯定起。香六種中。上二亦無惡及變異。味亦准知。餘容定起。或言有變異定生。隨機故。或定通所生。色界四境。皆除不可意。餘皆可有。無色定生。容有四大。餘觸皆無。色界之中。除冷飢渴悶病癢疲。餘可容有。假建立故。業生思准。
三三流分別者。一等流流。二異熟流。三長養流。初等流流。有四種。一異熟等流流。二長養等流流。三變異