之外者云物也。丈六亦是法身之外。故是物矣。因應而作者。丈六因應而起也。生名有餘。滅名無餘。正明應迹也。
次然即下。明法身義。有餘無餘本起法身。既無名相有何不名。所謂中道法身是也。後是以下真應相即。有二雙八句。是以者。名非上之調也。居方等四句以應即真也。源夫下四句以真即應初二句舉非也。果以下二句以真即應也。
第三科。明忘懷用。有三段。初明忘懷用。次證菩提深廣。後結涅槃出有無外也。忘懷中有三雙六句。初二句章門。次兩句釋施行也。教也。與也。後兩句歸功。為莫之大乃反於小成者。大教廢。小教作。能大故能小。小成者。如儒墨形名之徒也。夫大道隱而小道成。故曰小成也。施莫之廣歸於無名之者。無為之道為通生萬物而不持。顯其功也。次經曰下。以忘懷故菩提深廣。初句標絕。次高廣相對。次淵深相對。後大小相容也。故謂之道者。後然即下。結涅槃出有無外也。舊解感應三家不同。第一。光宅云。法身理絕言外。德超數表。故易云。寂不動感而遂通。遂通之用本由慈悲。故迦葉攝論云。法本自無。唯心緣起。若論法空不言其真。但就心神名真如理。設論萬法無相。還以心真如為體。又無始來心識異。無情等生便解性。此心解性無當解義。善惡等別但由客塵。八識不同而心解性不轉。如水界清濁不同而水性不改。亦如真金作釧作環而金性不改也。此解性與八識為一為異。答。體無異故。一句八識。是義為波若所治。解性不為波若所治。故猶如鵞唼乳。是以所修萬行薰此解性。此解性無盡。至佛果時為應身功德。亦智惠所依止處。以真如為其體也。又所修萬行與真如[穴/俱]會。故七卷經云。如如如如智。一云。解性即真如理也。請問開善義。真諦是頑法。有心是解知。知無知相與[穴/俱]合者。如黑木白木[穴/俱]附無際。終無合義。又問攝論義。就心神論真如。亦就心神言波若者。斯皆俱辨心神之道。而言真如為境。是所[穴/俱]。波若若為知。是能[穴/俱]。此一心體有能所者。此亦難解。又若修成果不為法身者。三性舉體不應為三無性也。今謂兩釋猶有能所。即有所得。[穴/俱]義未窮。故有所得有二種。一以智得。境有所得。二以名得實。名法相當。是有所得也。[穴/俱]者泯然。能所無間。故云[穴/俱]也。支道琳法師以泯為[穴/俱]。叡師亦以泯然為[穴/俱]也。今意亦然。以[穴/俱]為[穴/俱]。心泯成中。智泯無相。若對上兩釋者。心變為理。智轉為境。境空心寂。大道無二。如此有何境而可會。有何智而能[穴/俱]。能所泯寂。得而無得。名無所得。即是大[穴/俱]矣。故大論云。實相波若者。若實證真智。理智相泯。理與智合。融同無三相。無相何有境智之殊因果之別也。若不變為理。如境而解。猶有能所。墮有所得義也。心轉為理而云佛性涅槃者。就詮為論耳。何者。昔是凡夫。於今成悟乃名為佛。而此中果非迷非悟。悟無相名中道果。如論云。非愚非智名體波若。若爾。非真非俗之中。非迷非悟正果。云何異耶。解者云。兩中是一。就詮為異。何無迷悟。就心不論外法。故此外法約真俗以論中。而此心法亦就真俗。何異木石而是心法。昔迷今悟。故此心法約迷悟以弁中。迷時為因名正性。悟時為果名正果。此中道果即是體[穴/俱]。何就心神論其[穴/俱]義。故有能所。今有所得即是用[穴/俱]也。文有三段。初就體冥明不出不在。次而即下。諸佛經云。如是大慈悲。今為何可在。又法花云。世尊大恩。憐愍教化。利益我等。憐愍則悲。利益即慈。而善惡兩用。感此慈悲二德。善有增隨。隨便感慈。惡有感義。超即致悲。凡作善惡常感慈悲。而必藉外緣見色聞聲。故以常感為始見聞為終。始者曩劫。善惡久相關感。終者時熟。今晨興今時即應。然而過去善惡正為感體。而念生佛現者。此語其終不談其始。若論感應義有二途。並有虗實。感有二實。一開實本。二得實益。應有二實。一以實為本。二實能利益。應有一虗。實無法起亦無形聲而使物見聞。故名為虗。感有一虗。謬計形聲語言是實。心非實解。故目為虗也。第二莊嚴云。聖人降應為生善法。眾生作善苻於聖心。汎爾通論感通三世。實求實義正取二世。宿善業起現在時。有能感力。今雖過去而感力不亡。如習因生習果。雖有二世而以現在正為感體。招應亦爾。若就三點論其應用。以智照幾諸異迹。今取應用正是智能。於四德中正是我用。八自在我是般若用故也。照幾降迹非體真之智也。若論法起可作兩釋。聖人智力自在無方。實自無法。今見有法。如純陀品。如金翅鳥及見己影。影是有法。為法身所見。故知實有舍利法起也。第三開善義云。[穴/俱]相感召為感。[槤-車+(乞-乙+小)]機不差秤之為應。若括囊為談。即三世善都有感義。窮尋其旨唯未來善。何者。過去現在善體已生。因力既足。何假聖應。正是未來而假緣。乃至故聖為緣發生此善。竅論感體唯未來善。故易云。幾者動之微。吉之先現者也。若論應用。法身無色而現色身。故知應現是法身迹也。法身有顯丈六用也。故不同虗義。而無別法起。以不同影起也。今即不然。注云。心生於