其獨絕玄廓之中。人不蒙益。從真身化無量身。一切眾生爾乃得益也。虗室曰廓。莊子云。不可內於虗臺。虗臺者心也。離騷云。閇空于之孤子。住宇居也。實而無處者宇也。天地之間曰宇。人心曰宇也。曜薩云以幽燭者。以金剛惠無幽不燭。智用萬境。惑盡於此也。
將絕眹於九止者。金剛報謝即入無餘。九止即九眾生居也。
而有餘緣未盡下。結難。若於緣未盡。到金剛報。住壽無量。報身交謝。故云業報猶魄聖智尚存也。舊云。魄即人神明。魄即是人形體。郊特牲云。體魄即降知氣於上。又云。魂氣歸天。形魄歸于地。又制旨曰。精氣為魂。濁氣為魂。又月生三日謂之魄。故知是魄者謂之是形器者也云爾。
經曰下。以經證有餘。難智斷雙結也。
無餘者下。第二科。正難無餘也。大意如法花云終歸於空言。歸空者乃是歸於[穴/俱]真無相涅槃。非是灰身滅智為歸空也。何者。文云超然與群有永分。渾爾與大虗同體。又[穴/俱][穴/俱]長往莫知所之。故智非是昔滅。乃是金剛報謝歸於[穴/俱]真涅槃也。形智兩軨修途無息也。在足曰桎(之曰反)。在手曰梏(古酷反)。無趾語老聃曰。孔丘於至人未勝。何賓賓以學久為也。不知以此為桎梏耶。
經曰下。以經證無餘難。亦可據迹也。
第三義。雙結兩難。有三科。一然即至軌轍。立宗結難。陳立教之大意。明其用大也。典。經也。誥。告法也。軌轍轉。[跳-兆+(轍-車)]。徒列反。車一迹音軌。
第二科。而曰下。舉上開宗反難無用也。[聲-耳+(歹*尹)]。尸角反。[歹*(((巨-匚)@十)/(丁-一))]外堅之掩[雨/復]。易云。縣象著明莫大而日月。宵。私進反。近夫赤氣。字應作宵。耳弁宮商。目別紫素也。
第三科。子徒知下。即上開宗。亦論旨難解。依教求宗。寄懷無所也。
朗大明於[穴/俱]室奏玄嚮於無聞者。遠師云。欲闢重[穴/俱]於幽室。必開戶牖以通其照。[穴/俱][穴/俱]玄夜。幽寢無期。玄音發詠而大道宣流也。
○演位體第二
不言立體而言位者。易云。所居曰位也。初上為位。一標位其城後九。又無名。名莫道。適為立。只一口之一。云位體之也。上據本迹難餘無餘。答本迹相即。感應是受。明丈六即真也。
文有三義。一總答。二放光下明真應。三惑者下別答兩難也。
總答有三科。一牒宗。二[貝*乞]難。三申宗。牒宗可見。
第二科。而存下。[貝*乞]難。秤謂出于名號器象生于物形故之。易云。在天為象。在地成形。象是髮[髟/?/(人*人)]之義。日月星辰其理幽昧。故在天為象。山川單體質逼著。故在地成形者之也。以名題目。未盡無方。如言方不題圓。云柱不目梁也。品象物形盡於方圓。非方即圓非圓即乃方。焉得名形擬彼絕名乎。
第三科。申宗。有二段。初申權迹。後申宗本。從初至妙術。申權教意。權宗中初就所化明餘無餘。亦是下就化主明餘無餘也。絕言幽致即是妙無。環中妙術即是妙有。但是權教言餘無餘。未亦是真本妙有妙無。故云未也。
後子獨下。引經申本也。法身無三世。過六情。越三界。又無在無不在。無在故不在方。無不在故不離方。又欲言有都無相無名。欲言無都脩備應萬形。故云非有為非無為也。注云。佛者何也。蓋窮理盡性大覺之秤也。至道靈玄。妙絕常壞。心不可以智知。形不可以象得。非無而不可為有。即是妙無。同萬物之為而居不為之城。處言數之內止無言之鄉。非有而不可為無。即是妙有。寂漠靈曠物莫能得。不知所以名。環謂之覺。以此觀者乃名見佛。以他觀者非見佛以也。
第二義。明真應相。即有三科。一明感應。二其物下明真應相即。三其治下忘懷用也。明感應有三段。初就法譬明應體。次出感應用。後以譬釋也。
佛靈空者。空無等遍在諸物。佛亦如此。如虗空無異也。誰云虗空有去來而云無去無來者。約物而言。何者。法從空出還歸於空。法雖出入空無異前也。應緣而現無有方所者。合譬也。應雖去來。體無異前。此是應之體用也。
次段。然即下。明感應用。寂者照。漠者靜。安虗者虗心。無者無形也。導而弗先者。釋無競義。必教雖八萬而不導先者。感而後應者。釋無執義。形雖八殊隨感而應也。
後段譬猶下。喻其應用。上以虗空喻體。今須嚮鏡譬其應用。來無所出。去無所至。恍焉若存。忽焉若亡。斯即無聲何有嚮。無形何有緣。莊子云。大人之教。若形之於影。聲之於嚮。有問而應之。盡其懷為天下配。家乎無嚮。行乎無方。聖人用心如鏡之。影動而體寂。影隱而形彰。故云出幽入[穴/俱]。反化無常。莊子云。聖人之生也天行。其死也物化。靜而與陰同德。動而與陽。彼不為福先。不為福始。感而後應。迫而後動。不得得而後起。去智與知。順天下之理者也。
第二科明真應相。即有三段。初明應迹。次明法身。後明相即也。言其物者。以丈六為物也。何者。凡言物者。自我