無知。結答上問。豈可謂虗伯獨感數應貌乎。
第二重。而今談下。隨境辨知無知。有二師。一以言空異墮於偏見。對上有云談者疑於高論之旨也。二何者下。釋也。尋大方而徵隅者。以有無為隔。出疑者之過也。老子云。大方無隅。而今以隅召之也。懷前識以表玄。東宗云。前識謂聖人以功被物。乃云道之花。非道之實。道之實者離於言數也。如今見應以表法身也。二。何者下。釋。此中先明境。次隨境明智無也。物性常一者。以畢竟空立一切法。故以無住為萬物性。即不二中也。不可而物然非不物者。立章門。可物即名。於異陳者假俗非無。即是即無。釋俗諦也。不物。即物即真者。似有非有。即釋真諦義爾。常一為體。二諦為用也。次。是以下。隨境明無。故有五雙十句。聖人不物於物非不物於物者。此句直辨照境之相。至人任物而照。不逆於境。以中心為體。莊子云。聖人由而照之于天之也。不物於物物非有也。不非物於物物非無也。此兩句舉聖智就凡聖境。即辨釋非有非無也。非有所以不取。非無所以不捨。此兩句就境非有非無釋知不取不捨也。不捨故妙存即真。不取故名相靡因。此兩句結[穴/具]真無相也。名相靡因非有知也。妙存即真非無知。此兩句舉[穴/具]無相遣智無知。歸於無二也。故曰下。引經證隨境辨智無知。此攀緣下。況答上明也。
第三重。請詰下。遣言表理。有三師。一反釋。亦是非相對也。智之生也極於相內者。智生於相。相生於封。有相智生其中也。法本無相聖智何知者。異於世知秤無知也。世秤無知者。異於木石秤為知也。二。且無知下。就智體遣知無知。無知生於知。知無故無知亦無也。無有知也謂之非有。無無知也謂之非無。此句所遣知無知。即非有非無也。所以虗不失照照不失虗。此句明忘懷也。泊爾永寂下。體非閡礙。故不能使生有無也。此中明義。上十釋九難義無異途。故安法師波若略云。夫波若之為經也。文句累疊。義理重複。或難同而答異。或殊問而報同。難同而答異者。所由之途同。會通之致別。殊問而報同者。發源之逕別。終合乎一歸也。三。故經曰下。遣言表理。從初至不可說示人。表理絕相。何則下。明取言教方法不當有無。亦名遣言也。今非有之言即不當有無。如注云。無常者。言其非是常。非謂是無常。言其常者。言其非是無常。非謂是常。凡是聖人言教莫不如此。然即下。釋一上義。亦名表理也。釋上者。言非有非是無。非無非是有也。表理者。言非有表非非有。言非無表非非無。斯即言有表非有。言非有表非非有。言無表非無。言非無表非非無。并六句也。六句中闕初句者。但表波若絕相。終日說波若而無說無當。故略示表理之相。故中論涅槃品云。若有無成者。非有非無亦成。是故涅槃非非有非非無。是以下。人證理絕。有謶下。勸之。南伯子蔡問女偶曰。子惡乎聞之。曰聞諸副墨子。副墨子聞洛誦孫。洛誦孫聞膽明。膽明聞之聶許。聶許聞之需伇。需伇聞之於謳。謳聞之玄冥。玄冥聞之參寥。參寥聞之疑始也。夫階名以至無者。畢得無相名表。故雖玄冥猶未極。又推寄於參寥。玄之又玄也。故自然之理積習而成者。盖階近以至遠。研粗以至精。故乃七重而後乃無之。名相重而後疑無是始之也。答第一難兩關竟。
最是義要。明四種波若無知。還結上宗。一。就真波若明波若無知。故論云。體波若者不愚不智。就體波若答第一關即是其義。二。就用波若明波若無知。冥真之知。冥俗之知。各就二知明波若無知。答第二關有三意。即第一意也。彼文就迷悟及真應明知無知。今明因緣真俗二智俱有真應故也。三。隨境明波若無知。彼就物不物明二諦對性有無明知無知。照真秤無知。照俗為知。四。遣用就體明波若無知。即遣言表理中意也。
後三種波若無知。答第二關大意也。大品偈云。波若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異名。答第二難有三階。一。貶難。二。經曰下。別答兩關。三。是以下。雙結兩關。貶難中先領難意。談者下。出情。然則下。即即真之義猶未領也。
第三師別答兩關。初明色空不異答初關。次故知下。答後關。今空色不異答初關者。上雖因虗伯獨感云聖人唯照無相不見生死有耶。就此先引經文明色空不異。若如來旨下。先取彼意令隨舊義。是以經云下。釋色非色義。色非自色。故以非字令非其色。若都非色即如大虗。何故非字令非之耶。若色即空故非色者。即是色空不異之義。次。故知下。明真應無二。以答後關。變即無相無相即變者。所現丈六即體無相。即是本法身。豈捨丈六而求法身無相乎。俱幾情不同。執迹成異。故為物所覩。反現之知不可為無耳。尋之經籍推之聖意。無真偽殊心。空有異照也。何者。即或境以中心。故無真偽異。即因緣以照虗。故無空有異。亦並答初關也。第三師。是以下。雙結兩關。初明有無相即結兩關。後恐談者下。勸取捨也。從初至無相之旨。正結答兩關。次。造有下。向有無心不異。次。未甞下。明心非有無也。故曰下。引證。不動等覺建立諸法者。不動冥真之智而能照幾現迹。令諸眾生立諸善法。何謂返現之智異無相之照乎。如花嚴云。從佛智惠