風聽獨[利-禾+(咒-几+合)]之。泥盡而鼻不傷。郢人不失容儀。宋元君聞召匠石嘗試之。匠石言之。臣即嘗能為之。然臣質死之久矣。臣復不敢為功。斯譬之也。疏秤聖下。正牒問家領意可以忘懷也。
第二段。疏云談者下。別答三雙即為三。第一。答初難兩關。此中有三階。初。牒問家兩關。二。意謂下。反反關定體。兩關雖殊歸于無二也。三。何者下。別釋兩關也。先答初關難云。寂照之名故是定惠之體者也。存名即存體也。今就體[穴/具]並遣名體。有三雙六句。初二句遣體。次二句遣名。後二句反責。此三雙並據問為言者。難前領宗云理極同無。雖處有名之中而遠與無名同。今就同義以答其問也。夫至人玄心嘿照理極同無者。二句遣體。此即初句。玄是[穴/具]嘿無有也。嘿。寂也。極中也。窮也。至也。致盡也。心玄照寂與物理同極。故云玄心嘿照理極同無也。既云為同同無不極者。第二句。同有二義。相似為同。二泯成一為同。若言定惠體者。惠是能得。境即所得。名有所得。故名定惠。如物似為同。今即所能泯同。境智融同為一。境非所得。智非所知。泯成一如。同無所得。既同無所得。理極莫過。故同無不極。何有定惠是能同而名體耶。何有下二句。遣名。初句可緣。次句定惠之名非同外之緣者。假說境智。智名定惠。即有能所。豈非同外也。若秤生下二句。反責秤生同內。有秤非同者。若定惠之名生於同內者。既云定惠。即非與無名同也。若定惠名生同外者。定惠之名即非至人之因也。此就體冥以義問也。
夫聖心虗下。答第二關。難家所執是廬山義。今處題彼。此言法性者明極之謂。明極即神功同盡。唯冥其極。聖智幾于息矣。故難云虗伯獨感群數幾于息也。廬山遠師既為世不推。故答此問分。文有三重。一。就迷悟辨故無知。二。而今談下。隨境辨故無知。三。請誥下。遣言表理。
第一重有二階。一。總答。如文可祇。二。且心之有下。就迷悟辨知無知。此中初明有無為迷悟本。何者下。明迷悟為有無本也。有無為迷悟本。有兩雙四句。一隻辨為五也。夫心之有也以其有有。此一句明理外有也。凡情以有為有即心生於有。故云心有生於有有。名理外有也。有既理外。外有生心。名理外心也。有自不有。故聖心不有有。此一句名理內有也。理外性有。有自不有。聖能虗心。達有非有。名理內有。有既理內。內有生心。名理內心。此明聖心不在有也。
有有故有無。第二雙。此一句明理外無也。心之無也以一生。無無應有。此句而關也。無有既無。無無無故。聖心不有無。此一句明理內無也。內無生心。名理內心。此明聖心不在無也。不有不無其神乃虗。此一雙俱結理內也。非有非無結理內境。其神乃虗結理內心也。亦可三雙六句并結也。初夫心下至聖心不有有。一雙也。有有至無無。第二雙也。無無至有無。第三雙也。或謂理外理內境自恒別。今謂不然。理外偏以成理。內心境界亦爾。外反成內也。何者。下迷悟為有無本。此中先明迷為有無。後明悟為盡有無本也。有也無也心之影嚮者。即大夢義。此須別記。今但明迷悟為有無本。何者。初心迷理昏或無故。即舊義界外無明。而心是緣悟。不同木石。心雖迷不能不緣。執有執無。即是舊義界內四住也。五住既俱。三界斯起。此師迷理之影嚮也。故什師注云。以無明隔實相智惠。三業[真*真]倒。所以有身也。以無知鄣明成影。即三有身也。如熟眠時都不覺知。而心是知性。不同撫法。無明雖重不能及。今非心是意識潛行。言虎言鬼能即不言。夢虎豈非熟眠之影嚮乎。但應爾迷理名為無明。眠中異知即是夢法。故注云。眾生長[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]非言莫曉。故至十地如覺大夢。什師注云。生死大夢中但覺群生。未知生死是為大夢。故以重夢曉知法相故夢耳。言也像也影嚮之所攀者。此是大夢中法。還明於生義也。何者。所言影嚮即三有果報。既有果報有言有像。既有言像還不影嚮之所不攀緣。既有攀緣即[真*真]倒並起。故注云。攀緣謂妄想微動攀緣言像等諸法也。什師注幾神微動即心有所屬。所屬即是言像等法也。遠師亦云。微涉動境成此頺勢。又寶性論云。依邪念風輪起業煩惱水聚。依煩惱水聚生陰界入世間也。
次有無既廢下。明夢覺義。即悟為盡有無本。正答第二關。即是用[穴/具]。此中既就[穴/具]義答虗伯獨感。次就本迹明波若無知。答群數息義也。有無既廢即無影嚮者。明夢覺之義。廢。棄也。忘有無。既忘即無攀緣之心。若判其位。七地以上絕有無心不織生死也。影嚮既淪言像莫測者。妄想既亡三界永絕。如影沒於鏡。嚮既止於谷。言像之路莫測也。言像莫測道絕群方。此句明化道絕也。道絕群方故能窮靈極數。此句明金剛心智周或絕也。體未是佛而能如佛。故云能也。窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇。此句明金剛報謝歸乎無二中道佛果也。次夫無奇下。就本迹答群數息義。從初至數以應之兩句。直明真應。次數以應之至道超名外兩句。就真應明動靜。次道超外至因謂之有兩句。就真應明有無。次謂之有者至彼何然哉。偏既應迹。明有非有也。後故經曰下。引經證波若