澡洗宜歛以浴衣不得停留即時以錢若衣雇淨人舁送窟所內陶器中窟戶用磚石三兩重甃之不得報俗眷及朋友門人不得發遺書不得變服號咷人或慰之慼容掩泣而已此亦不壞世諦也不得率眾人錢以供喪事所有衣鉢什物一毫以上準律分之臥蹋臥具書厨及內外典籍除他人者悉與如理其瑪瑙院乃為政思齊浩才者或經始之或佐成之仰現前僧同付與三子其或他行則召來付之任彼施為或別請宗師或昆弟共住或承襲講演或易作禪居或更為律院苟無害於人有益於道則無不可若乃立身行道之事息心達本之旨吾述之翰墨不鮮矣此無復言矣其所囑後事遵吾行之則吾法門眷屬世世與師俱生共揚妙道厥或不遵則魔之黨非吾徒也世人或怪汝所行而見責當出此牘以示之天禧己未季春朔手寫于版懸諸講堂之左。
病夫傳
病夫者以其猒猒常病故以為號甞杜門窮居簞食瓢飲不交世俗每精別方書調品藥石以自醫病少間則討論羣籍以自娛或議一事著一文必宗於道本於仁懲乎惡勸乎善甞謂三教之大其不可遺也行五常正三綱得人倫之大體儒有焉絕聖弃智守雌保弱道有焉自因克果反妄歸真俾千變萬態復乎心性釋有焉吾心其病乎三教其藥乎矧病之有三藥可廢邪吾道其鼎乎三教其足乎欲鼎之不覆足可折邪為儒者或以多愛見罪攻異為謗病夫且不易乎世不變其說也時或登山臨水搜吟寫望夭夭如也申申如也不以體中羸耗為苦寂寥自得以矯時態雖富貴權豪而托病不附雖大名厚利而托病不苟雖清商流徵而托病不聽雖膏梁甘旨而托病不嗜由者不為權所動不為名所役不為音所聾不為味所爽不為人所忌不為俗所混而全生之用見素之道盡蘊於病中矣病之時義大矣哉甞作病賦以言其道。
病賦(并序)
吾甞患脾病語久食飽輒氣喘汗流耳鳴目眩不堪其苦也且夫聖如仲尼達若伯陽累乎有形亦未能逃斯患也然雖凡聖賢愚之所共有(句)達與不達中心高下如塗漢焉是知悵然不樂為病所困者下愚也泰然無悶以道自持者上智也矧吾稟金方之訓學至真之法豈可以小疾煎熬而忘於道乎抑又甞聞諸天台云夫治病有四焉謂藥治假想治呪術治第一義治吾不敏庶幾上智之道而以理觀為專治蓋第一義之謂也因作賦以導其志云。
四大相攻 五藏不利 隱几搘杖 乖情惱意 性情以道 制心以義 庶乎斯旨 從何取類 伊昔仲尼 亦有其疾 其道皎如 請禱惟失 伊昔伯陽 迺嗟大患 其道在焉 有身靡間 吾師寂默 不遠其則 方丈寢床 其儀不忒 病從心作 惟病是色 色全是心 胡為自賊 心體本無 病從何得 藥非芝[卄/(尤-尢+木)] 醫非扁和 病斯無病 誰涅誰磨 病乎病乎 其如予何
講堂銘
能仁去世 微言在茲 四依不興 流通殆而 爰命哲人 扶顛持危 力揚彞訓 提綱振維 法鼓其鏜 法輪載脂 為人模範 慎爾威儀 行道有勇 擊蒙忘疲 來而不距 往而不追 摧邪務本 顯正務滋 其告無瀆 其辭無枝 善世不伐 多聞闕疑 辨惑以智 攝物以慈 勒銘講堂 敢告法師
窗蟲銘
密室有蟲思遊大空窗紙兮有狀而塞空隙兮無形而通無形者非彼所見有狀者是彼所從腦扣擊而欲碎聲啁噍而無窮吾驅之空隙而俾度彼還扣窗紙而如故蟲乎蟲乎徒有出心自昧出路爾將誰咎兮啾啾哀訴。
閑居編第三十四
閑居編第三十五
宋孤山沙門 智圓 著
四諦具惑釋義頌
俱舍云
苦下具一切集滅除三見道除於二見上界不行恚。
釋曰。
苦諦十使皆具足 身見唯緣苦境生 集諦癡業有漏因 滅體無為無漏果 皆非身見所緣境 邊見并及戒禁取 此二隨身亦不生 是故集滅除三見 道諦本為無漏因 是故身見亦不起 邪見既撥無聖道 戒禁還須邪見生 執取非道為真道 是故則有戒禁取 四諦具惑有親疎 苦下疎三親有七 執我我所為身見 邊見後身計斷常 邪見撥無因果法 見取執劣以為勝 禁取於非因計因 疑則猶豫而不決 無明迷暗不了故 此等皆依苦境起 是故七惑号親迷 貪瞋與慢三種惑 不從苦諦境上起 但緣前七背上生 是故三得疎迷号 集七四親三種疎 邪見撥無疑猶豫 見取執劣癡迷暗 三疎名目亦如前 貪等只依四法起 滅則三親四是疎 疎則前三添見取 苦諦是劣執為勝 是故見取得為親 今滅諦是勝妙法 不可更言劣為勝 但從邪見背上起 執劣為勝名見取 是故滅諦疎有四 親疎行相悉如前 道八三親五種疎 親則疑癡與邪見 疎法望前加禁取 苦諦戒禁則為因 有漏果非無漏道 妄執為因為果故 則有戒禁親緣起 道諦真因真道故 不可親緣非因道 但緣邪見起非道 故以戒取屬疎法 道滅俱是無漏法 非是執劣以為勝 見取同前亦屬疎 但從邪見起其執 總依