續藏經 金剛錍論釋文
宋 時舉釋 明 海眼會
金剛錍釋文卷上
荊谿尊者湛然撰
後學玄箸海眼會
天台沙門時舉釋
後學新伊大真校
四明十義書云荊谿立於無情有性正為顯圓妄染即佛性旁遮偏指清淨真如據此則四明已斷盡金錍述作之意故此文首於題下先示抉膜之旨後於偏權疑碎而下方示旁遮野客之意又濫霑釋典下亦先明佛性正義自曾於靜夜下方對野客耳以此則知一書始末正為顯圓妄染即佛性義剛之一字乃旁遮野客之偏執使山家學大乘者毋惑於彼無情無性之見而失徧具之旨故於性中點示體遍也。
金剛錍(圓金[金*((白-日+田)/廾)]以抉四眼無明之膜令一切處悉見遮那佛性之指偏權疑碎加之以刪假夢寄客立以賓主觀者恕之)。
圓伊三點不縱不橫以喻圓融三德大教示於佛性體徧四眼二智萬象森羅佛眼種智真空冥寂以九界眾生雖有四眼而無明未破佛性不顯故以圓伊三德大教以抉九界四眼無明之膜使其佛眼開明見佛性之妙體也九界三土之性既顯九界即遮那三土即寂光則一切之言合該十界故曰圓人即達九界三道而見圓伊三德體徧下文亦云一切世間何所不攝指義本於大經云爾時良毉即以金錍抉其眼膜初以一指示之問言見不答言未見此抉見思之膜示以真諦之指未見中道所證真理全是無明復以二指示之問言見不答言我猶未見此抉塵沙之膜示以俗諦之指未見中道猶是無明復以三指示之問言見不答言少見此抉無明之膜示以中道遮那佛性之指以圓人分破無明分證中道故云少見故輔行引涅槃疏云既譬佛性不應餘解即以三諦而為三指初指如空故云不見三指如十住故云少見即圓十住也如是開決則知四眼即佛眼無明即佛性九界即佛界空假即中道有何一法而非遮那佛性圓伊雖具三德乃即一論三遮那即一中道之理乃即三而一若知正因體徧三一相即何所不徧也但他宗惑於經中偏權之說今直示以圓實佛性使其偏權之疑惑消滅故喻之以剛所擬之處無不碎壞也蓋宗有所異為護時情不欲正斥故假夢寄客立以賓主觀此書者必母罪也故曰恕之此謙辭耳。
自濫霑釋典積有歲年未甞不以佛性義經懷恐不了之徒為苦行大教斯立功在於茲萬派之通途眾流之歸趣諸法之大旨造行之所期。
然佛性之說乃具徧之旨自非潛心積學不能通明濫霑釋典積有歲年非積學歟未甞不以佛性義經懷非潛心歟由斯二者則涅槃佛性之文得以申通若了此佛性則可為教行之本教行以此為本故超過諸說不墮邪見次舉譬中通途合大旨歸趣合所期蓋教詮佛性之源示眾生之本有如水發源故曰通途行則從因至果趣於極果如流之歸海故曰歸趣。
若是而思之依而觀之則凡聖一如色香泯淨阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾下凡之一念。
若是乃承上之辭苟能了知如上佛性之旨為教行之本則達一切諸法無非三千有何一法非佛性具之義亦未始有一念而越三千之外上言濫霑釋典即聞慧能如是思即思慧能如是觀即修慧即聞思修之三也若然尚何凡聖色香之異又雖依正各說意實依正[牙-(必-心)+?]融凡聖者或作六凡四聖說下文既約九一分此不當四六分雖曰色香則六塵在其中矣佛性是一故名一如一色一香無非中道則離染礙故云泯淨阿鼻依正下佛界具九界且就極下界說云阿鼻耳毗盧身土下九界具佛界既九一依正互具互遍即一念三千之法文雖未明言三千而三千之旨在其中矣故阿鼻依正下佛具三千諸法毗盧身土下乃生具三千諸法只一三千心佛眾生一一具足三無差別此之四句為下文對他宗破立佛性之張本也暨下文以此三千妙旨破立之後而野客方知一家所立不思議境一念三千之功始陳請之曰云何三千是知今雖不明言三千而三千之旨在其中矣。
曾於靜夜久而思之思之未已怳焉如睡不覺寱云無情有性。
荊谿將顯圓宗折衝異論故設睡夢以發言立野客以發問皆托事明理強立問答假立賓主恍惚似睡非實睡也故曰恍焉如睡。
仍於睡夢忽見一人云僕野客也容儀麤獷進退不恒逼前平立。
此下對斥外人所計言之野則鄙之之辭客則外之之意言其未領佛性以來有若野客容儀等者則敘情狀如此由其未深圓理不能住於柔和善順之地故見之於容儀麤獷爾由其不守宗途出入彼此進退失據故見之去就不常耳直欲與今爭衡竝驅故云逼前平立。
謂余曰向來忽聞無情有性仁所述耶余曰然。
彼將欲挾其所承之說與夫涅槃斥非之文以難一家建義故先定其宗旨云向來等言然者汎應之也。
客曰僕恭尋釋教薄究根源盛演斯宗豈過雙林最後極唱究竟之談而云佛性非謂無情仁何獨言無情有耶。
恭尋薄究亦謙辭耳他以涅槃為極唱由古人立涅槃為第五時極唱謂法華談萬善同歸未及雙樹佛性極唱也故今云豈過雙樹等涅槃既曰瓦石非佛性仁何獨言無情有性也。
余曰古人尚云一闡提無云無情無未足可怪然以教分大小其言碩乖若云無情即不應云有性若云有性即不合云無情。
古人尚云闡提無者指彼三無二有之家言闡提無佛性也如此則成有情亦無佛性汝云無情無性未足可怪此且與