即下。明不可說。
云何下。釋第二句二。先牒經釋。次今解二。先釋生生。生生下。明不可說。初言八相等者。如前釋。問。論八相中小生生大。此中何以大生生小。答。小生生大理數而然。大生生小大引起故。次文不言假者。以理空中對生生說。生生假故。對空中已。生生自成不思議。
次釋第三句。亦二。初正解。次判屬界內。初又二。先牒經。次今解。先釋生不生。次明不可說。初又二。初約四性解生。即名為生者。釋上生字。四句破已。尚無無句。何得有四。是故般若非四句生。故名不生。又般若下。重約化他解。以不生生釋生不生。生即無生。由般若生。世諦已死。故雖云生而生自在。
次若般若生下。明不可說。若般若生。牒初解中第二解及次解中初解。云般若生時若自在生。牒上第二釋中後解。謂而生三界也。此之兩生皆不可作生而說者。非次第故。
次據此下。判。如上文。
次釋第四句。先釋。次判。初又二。先牒經。次今解。先釋不生不生。尚非下。明不可說。據此下。次判。如文。既是極果。知是界外之解。
次釋第五句。先列經。次今解。先釋生界內外等者。攬前兩句。思議之惑只是一念。因緣生心。緣生空中。明不可說。
次釋第六句。先列經。次今解。先釋不生。亦攬兩解無不詣理。理絕心口下。明不可說。故不可作圓理而說。次佛以下。結成破遍。
三依佛下。以佛藏結前四六兩處句相。言前四句等者。結初四句即吹而唾。次第三句即唾。而第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。故知三句。三句吹唾。第四句者。若單所化義即屬次。次不獨成義須兼唾。若以所顯能。全是吹唾之功用也。後兩句者。即六句中後兩句也。以此句兩向用之在六句末。同名為唾。唾只是破。破者只是不可說也。故六句下皆云不可說耳。若將結前四句文者。二句既是不思議解惑。解惑不二吹唾同時。故以結前四句智斷。此乃但結上不生。未論二句下不可說。故用生字以結前吹。用不生字以結前唾。若兼後二句。不可說亦結前者。結前吹唾悉相即也。亦不可作相即而說。
四引楞伽釋成六句。又二。先釋楞伽。次引同大經。初又三。初引經雙標二法。彼無常品。因大慧問世尊何故言於二夜不說一字。佛言依二密語即自證等。佛豈無教。但依此二則無可說。
次自法下。引經雙釋二法。一一皆先牒次釋。初自法中云。彼如來者。彼過現諸佛證體無殊。名不增減。離言說等者。於自證所離也。
釋曰下。釋經意。離言說等者。於自證中無此二故。具如經釋。
本住下。釋本住法。即佛所行及本證理。並非修成。故云非作。遍一切處。故名無住。理是所至。道是所行。故舉譬云並非行者至者所作。
經曰下。引經助釋彼經。次文列古城喻。即是佛問。大慧答文。
三當知下。依經雙結。二法非口等。亦是不可思議。
次此義下。引同大經。以生生為本法者。前云有漏。今損即理。若爾。何以云所化。答。一切所化悉本法故。生隨順緣。生者結前生生不可說。故前釋云即是空中。今亦是。第二三句准說可知。不生不生即究竟者。智斷究竟也。餘文同前。
次引大經明亦可說者。自證之後必須答他。於中文二。先真。次釋。初又三。初略標。次今解下結通三。亦以下。佛藏結。
十因緣下。次釋。又五。初列出十支。不云生死支者。屬未來故。今此且論從過至現。故大經續前不可說文。後即明可說。前言為生作因者。以彼宿種在無明行中。至今亦隨無明起愛。復由現在聞法發習。次明三法。又三。先列。次釋。三文。眾生下。顯遍第三。引大品證。第四佛藏結。如文。五引地持釋成者。然地持中立四種性入滅聲聞。非今所用。如楞伽．深密等並方等部。[怡-台+坐]以筞發。如淨名中迦葉敗種。附方等故。以四性且對四教。
次料簡中三重問答。初問今立第四句赴機是立。六句是破。四句智即是亦破亦立。何以無第四句耶。亦以大經文答。即初地已去雙非文也。故前四六無生等文。分成亦在初地住故。章安消云。深無底故驚。廣無邊故恠。非分別智知故非難。泥洹智不消故非易。非真故非內。非俗故非外。非色故非相。非心故非非相。非去來今故非世法。無中邊故無有相貌。絕四離百故世間所無。章安不釋非方圓等。今助釋之。非別故非方。非通故非圓。非空故非尖。非有故非邪。若對前文作破立名非破。非難非立故非男。餘句比說。
次問者。圓有四門。無生攝盡。應癈諸門。答中開三。初幻門開句。非但無生攝盡。亦乃餘三遍收。於教行便。且從無生。尚乃開為三十二門。但何四耶。故三十二門亦隨舉一門收三十一。何故難言令癈餘門。次引大經證於智斷。言月無增減者。譬不別而別。寄惑智邊說有增減。雖有諸門只是智斷。智斷不二。諸門何殊。大經云。因須彌山。俱舍云。近日影[雨/復]。應依阿含。白銀瑠璃。漸漸互現。
三若無生下。明攝法周遍。
次問無生門等者。門稱無生。前何故云無生生等。無